Dans une première partie, on comparera les communautés virtuelles d’aujourd’hui aux communautés rurales, efficaces dans un monde de rendements décroissants, et aux communautés ouvrières, inefficaces dans l’économie productive à rendements constants du XIX^e siècle. Une telle comparaison vise à mettre en garde contre l’erreur qui consiste à raisonner d’une façon générale sur les communautés, alors que la gestion des biens communs recouvre des réalités très différentes selon la nature des fonctions de production. Les expériences communautaires au XIX^e siècle ont été des échecs, non seulement parce qu’elles ont copié un modèle inadapté, mais aussi parce qu’elles reposaient sur la « fraternité », c’est-à-dire l’altruisme des participants. Aujourd’hui, ce serait faire une erreur analogue, que de généraliser ces échecs au cas des économies non rivales, et de conclure, par exemple, que le mouvement du logiciel libre est sans avenir pour les mêmes raisons qui ont conduit les régimes communistes au déclin. Il est également dangereux de revenir, pour défendre les communautés en ligne, au vocabulaire des communautés rurales et d’employer les termes de « commons » ou « d’enclosures », termes positifs [2], certes, mais qui ne correspondent pas à la réalité économique actuelle. On abordera successivement, les communautés rurales et les « enclosures », l’échec des communautés utopiques du XIX^e siècle et, enfin, les communautés virtuelles qui se développent dans un contexte de rendements croissants et de rente négative.

Dans une deuxième partie, on cherchera à caractériser une économie non rivale et à préciser le rôle que jouent les communautés virtuelles dans ce nouveau contexte. Le lieu de création de valeur se déplace depuis le marché final des biens et services vers un métamarché où se confrontent les développeurs et les utilisateurs de formes nouvelles. La perception des formes demande un travail collectif de la part des utilisateurs et leur synthèse exige une élaboration commune entre les innovateurs et les premiers utilisateurs. Les goûts, les usages et les représentations des consommateurs, de même que le progrès technique ou l’innovation commerciale ne peuvent plus être considérés comme exogènes. Leur couplage ne se fait plus seulement, in fine, sur le marché des produits et services. Les TIC, permettent, quand cela est utile, une séparation entre les atomes et les octets, et fournissent ainsi les moyens d’une coévolution entre, d’une part une offre qui s’invente et se corrige, et d’autre part, une demande qui découvre, apprend et modifie. On abordera successivement, les processus de synthèse des formes et ses diverses composantes : appariement, acculturation, innovation ; puis le rôle que jouent les communautés virtuelles aux niveaux de la perception, de l’utilisation et de la production collective des formes.

Dans une troisième partie, on tentera de définir le lien communautaire et de montrer que, contrairement à ce qui est souvent estimé, le fonctionnement des communautés virtuelles ne doit rien à l’altruisme de leurs participants. Comme toutes les institutions, et singulièrement les hiérarchies, les communautés ont besoin pour fonctionner d’un biais coopératif mais elles ne reposent pas sur le don au sens où nous le comprenons, c’est-à-dire la cession définitive d’un bien rival par un agent altruiste. La comparaison entre les communautés virtuelles et les échanges Kula des Trobriandais, décrits par Malinovski [3], met en lumière que, au-delà de la non-rivalité, c’est le caractère non destructible par la consommation, qui caractérise le bien commun circulant produit par de telles communautés : stock de bijoux dans un cas, stock d’informations dans l’autre. La circulation se fait par des échanges asynchrones ; ceux-ci induisent un type particulier de lien social, lien durable mais étroitement limité, une sorte d’intimité instrumentale. On abordera successivement, la question du don et de l’échange asynchrone, le rôle que joue ce type d’échange dans la gestion d’un système globalement non rival (formé de biens rivaux ou non), et la formation du lien communautaire dans les deux cas de la Kula et des communautés virtuelles.

Les communautés rurales disparues, la question des biens collectifs et des communautés restera ouverte tout au long des XIX^e et XX^e siècles. D’un côté, les libéraux, négligeant le caractère essentiellement collectif de certains biens (par exemple, les infrastructures) favoriseront la liberté du marché, et le mouvement de « déréglementation » des vingt dernières années s’inscrit dans ce mouvement. Inversement, les luttes contre les défauts et les excès d’une politique de laisser-faire s’appuieront, souvent sans grande pertinence, sur l’exemple des communautés rurales, présentées de façon idéale comme des organisations sociales efficaces, pouvant servir de modèle à des communautés ouvrières de production.

La question des biens collectifs se pose désormais en des termes nouveaux : dans le cas des biens non rivaux, la gestion collective peut ne pas être inefficace ; dans certains cas, elle se révèle plus performante et plus innovante qu’une gestion privée. Or ceux qui attaquent l’extension actuelle des droits de propriété intellectuelle, comme ceux qui la défendent, utilisent un vocabulaire (enclosures, commons) et des concepts (production de biens publics, free riding) qui se réfèrent explicitement à une réalité économique qui n’est pas celle d’une société d’information.

L’analyse des communautés actuelles ne doit rester prisonnière, ni des représentations libérales du XVIII^e siècle, ni des représentations révolutionnaires du XIX^e. Il s’agit de comprendre pourquoi les communautés sur l’internet ne sont condamnées ni à la « tragédie des commons », ni à la déconfiture des communautés utopiques.

Après (i) un rappel de l’économie des communautés rurales et de leur logique de fonctionnement, on décrira (ii) les échecs des tentatives de formation de communautés ouvrières, échecs expliqués par le fait que la rente principale dans les économies productives n’est pas la rente industrielle (analogue à la rente foncière) mais la rente capitaliste ; on évoquera, enfin, (iii) les communautés typiques d’une économie de rendements croissants, communautés qui posent (avec le peer-to-peer) et résolvent (avec les communautés d’expérience) la question des rentes négatives qu’induirait une tarification optimale (de premier rang).

Les communautés rurales sont issues des progrès techniques du haut Moyen Age : la charrue lourde devait être tirée par un attelage (quatre ou six bœufs), ce qui posait un double problème : un coût fixe élevé et la nécessité de nourrir les animaux de trait. La solution, à la fois technique et sociale, consistait en (1) l’assolement triennal, (2) la vaine pâture et donc l’absence de clôture, enfin (3) des prés communs, hors assolement, pour les animaux. L’exploitation était en partie coopérative et en partie privée et elle constituait « l’agriculture ouverte » (open-field agriculture).

L’existence de « commons » et les droits d’utilisation des champs par tous après la moisson, pour la pâture, réduisaient la rente foncière et limitaient ses effets sociaux. La part des terres exploitées de façon coopérative était considérable. Les chiffres sont fragiles mais on estime [7] généralement qu’en Angleterre, environ la moitié des terres constituait encore des « commons » au début du XVII^e siècle ; la moitié de ces commons sera enclos durant le XVII^e siècle et l’autre moitié au cours des XVIII^e et XIX^e siècles.

Contrairement à ce qui est traditionnellement écrit lorsqu’on compare les « commons » ruraux avec les « commons » informationnels qui se développent sur l’internet, ces communautés étaient précisément réglementées et ne posaient pas de problèmes spécifiques de gouvernance. Généralement, les droits d’usage des terres communes étaient proportionnels aux superficies des terres possédées en propre, Au-delà du contrôle de la rente foncière, ces terrains communs servaient aussi, dans une certaine mesure, à la redistribution des revenus vers ceux qui n’avaient pas de terre et qui bénéficiaient d’un droit minimal d’usage (typiquement, le droit de pâture d’une vache par ménage).

Il est très vraisemblable que les enclosures ne se sont pas développées parce que les commons seraient devenus ingouvernables ou qu’ils auraient freiné le progrès technique [8]. Au reste, en Angleterre, la clôture des commons pendant la période 1750-1800 n’entraîne pas de gains de productivité spécifiques dans l’agriculture [9] : au contraire, c’est pendant la période 1600-1750 que la productivité agricole a connu son plus fort développement.

Les clôtures des biens communs ont été ressenties comme un vol ; les plus pauvres, même lorsqu’ils bénéficiaient d’un transfert de propriété, ne pouvaient généralement pas payer la clôture de leurs parcelles et, après avoir vendu leurs droits, venaient grossir, dans les villes, la masse des salariés. On comprend, dans ces conditions, que les communautés rurales aient constitué, au cours du XIX^e siècle, un modèle de référence sur lequel on pensait possible de calquer l’organisation de la production industrielle, un modèle idéal qui permettrait de limiter la pauvreté et les inégalités. Selon les auteurs, telle ou telle caractéristique des communautés rurales était mise en avant afin de l’opposer à la société libérale qui se mettait en place : l’importance des relations personnelles s’opposant au traitement indifférencié et à l’anonymat ; le caractère non marchand des échanges ; le contrôle social au sein d’un petit groupe, au lieu du recours à l’institution judiciaire ; le rôle joué par la solidarité et l’altruisme, au lieu de l’opportunisme qu’encourage le marché, etc. Dans la première moitié du XIX^e siècle, des tentatives concrètes d’implantation de communautés utopiques reprendront certains éléments des communes rurales, au moins telles qu’on les imaginait. Aujourd’hui encore, on pense que les communautés virtuelles se fondent, au moins en partie, sur de tels principes et on en induit qu’elles sont fragiles et constituent une résurgence de l’utopisme communautaire.

Les communautés utopiques seront toutes des échecs ; elles disparaîtront rapidement et ne survivront qu’au travers de leur vocabulaire généreux, qui sera repris par les divers capitalismes d’Etat du XX^e siècle (Communisme, National-Socialisme, etc.). Il est utile de comprendre précisément pourquoi ces communautés industrielles n’ont pu se développer, afin de s’interroger sur l’avenir des communautés virtuelles qui, sous la proximité du vocabulaire utilisé, cachent une réalité économique différente.

Toutefois, dans la réalité, et bientôt dans la théorisation qui sera proposée, le seul intrant est le travail, soit sous forme de travail produit dans la période, soit sous forme de travail ayant servi, dans les périodes précédentes, à réaliser les outils de production. Ainsi, s’il est vrai que, dans le court terme, une population double ne fournirait pas une production double parce qu’il manquerait des équipements, il reste que dans le long terme, à une population double correspond un plan de développement et d’accumulation du capital permettant une production finalement double. Les économies industrielles ne sont pas soumises à la fatalité malthusienne : celle d’une population qui ne peut se réguler que par la famine, en raison des rendements décroissants et de l’absence de progrès technique. On notera d’ailleurs que l’existence de stocks de biens « rares » (c’est-à-dire non productibles à partir du seul travail) restaure la contrainte malthusienne, si le progrès technique ne peut venir compenser l’épuisement des stocks, comme cela apparaît dans les raisonnements actuels de certains écologistes, qui mettent l’accent sur la dégradation progressive de stocks non productibles et non convenablement valorisés par les marchés.

Dans ces conditions, la rente industrielle, analogue à la rente foncière, est très réduite : à un moment donné, la dispersion des profits entre industriels est faible, puisque aucun d’entre eux ne bénéficie d’un avantage durable : une technique de production peut être imitée et la main d’œuvre est utilisée de la même façon par tous les entrepreneurs. Contrairement aux économies de rendements décroissants, qui cherchaient à maîtriser la rente foncière, les économies industrielles ne limitent pas la rente industrielle : tout au contraire, elles cherchent à la maintenir à un niveau suffisant, en instituant un système de brevet, afin de fournir de suffisantes incitations à investir et à innover.

Les inégalités qui se développent dans la première moitié du XIX^e siècle sont bien dues à des rentes : non à la rente industrielle, comme on vient de le voir, mais à la rente capitaliste [10]. Il ne s’agit pas d’un écart durable d’efficacité entre certains moyens de production, mais de l’avantage durable dont bénéficient ceux qui, ayant travaillé dans les époques antérieures, possèdent aujourd’hui les moyens de production. A une rente spatiale succède une rente temporelle. Alors que la terre représentait la seule richesse stable, le temps va s’imposer comme principale source de valeur sous la forme de la privation et de l’épargne. Selon les auteurs, cette évolution peut être vue de façon optimiste et dynamique : contrairement à la condamnation traditionnelle de l’usure, l’argent peut effectivement se reproduire [11], puisque les machines augmentent la productivité. Elle peut être, au contraire, considérée de façon statique et pessimiste : dans le court terme, en effet, les machines remplacent les hommes, diminuent le travail disponible et créent une immédiate pauvreté.

Toutefois, la différence fondamentale qui existe entre les deux rentes, la rente foncière spatiale et la rente capitaliste temporelle, ne sera pas véritablement comprise par les utopistes. On trouve chez de nombreux auteurs, en particulier chez Proudhon, le mythe de la banque qui prête sans intérêt, c’est-à-dire la confusion entre la monnaie qui sert aux échanges à un moment donné et l’argent qui sert à transformer au cours du temps l’épargne d’une période en un investissement qui portera ses fruits dans les périodes suivantes. Aujourd’hui encore, une telle confusion s’entretient chez ceux [12] qui prônent des monnaies « open source » (à l’image des logiciels libres), des monnaies communautaires, qui ne serviraient qu’à l’échange et permettraient miraculeusement d’échapper aux taux d’intérêt. De telles monnaies « libres » transposent à l’internet la réflexion des Systèmes d’Échanges Locaux (SEL) ou LETS (Local Exchange and Trading System) qui allient idéologie communautaire, critique du libéralisme, et incompréhension du rôle capitaliste d’échange temporel joué par l’argent.

Le projet le plus extrême est sans doute celui d’Etienne Cabet, qui se réfère explicitement aux utopistes classiques, Thomas More et Campanella. En 1840, dans son ouvrage Le Voyage en Icarie [14], il décrit une cité idéale. En 1849, il rédige concrètement le « contrat social » de la commune d’Icarie [15], fondée aux Etats-Unis. L’article 6 stipule que : « Le capital social est indivis et commun. Chaque associé renonce à toute propriété personnelle ou individuelle. Il ne peut avoir que la jouissance ou l’usage des choses de la Communauté qui lui sont nécessaires. » Une telle communauté repose, dans le vocabulaire de Cabet, sur la fraternité [16], c’est-à-dire in fine sur la bonne volonté des participants. La seule sanction prévue dans le cas où les participants ne se plieraient pas au contrat social est l’exclusion de la communauté après avertissement. En Icarie, le progrès technique n’est plus considéré comme un danger, comme il l’était chez Sismondi, par exemple : dans le cadre de la communauté, les machines aideront les travailleurs au lieu de leur porter concurrence.

Les Saint-Simoniens, plus modérés, critiquent la communauté des biens et proposent simplement une gestion bureaucratique des outils de productions. Dans la « lettre au Président de la Chambre des Députés », en 1830, Barthélémy-Prosper Enfantin et Saint-Amand Bazard se bornent à recommander l’abolition de l’héritage et la constitution d’un fonds social, constitué de tous les instruments de travail.

Proudhon est encore plus prudent et consacre le troisième tome de sa Philosophie de la Misère à la critique de la communauté et à la réfutation des théories de Cabet et des Saint-Simoniens : sa mise en cause de la propriété ne conduit pas nécessairement à la communauté des outils de production. Pour lui, on l’a vu, l’essentiel est de proscrire le prêt à intérêt.

La nostalgie de la régulation de la rente capitaliste par une institution communautaire, à l’image des communes rurales, va inspirer, au XIX^e siècle, un grand nombre de penseurs politiques et conduire à diverses expériences, qui se révéleront toutes malheureuses.

La colonie New Harmony, fondée dans le Middle West en 1824 par Robert Owen, un filateur anglais philanthrope, connaît un échec rapide et disparaît en moins de cinq ans. Toutefois, l’esprit même qui animait ces pionniers ne disparaît pas et les coopératives de consommation, fondées à Manchester à partir de 1844 sur le modèle de la Rochdale Equitable Pioneers Society, feront explicitement référence à Owen.

La communauté d’Icarie fondée par Étienne Cabet en 1849, près de Memphis, connaît elle aussi un échec rapide : elle disparaît en quelques années. Comme dans le cas de la colonie New Harmony, il semble que les difficultés matérielles, l’absence de gouvernance et de police, la confiance faite à chacun au nom de la « fraternité », aient encouragé les conduites égoïstes (le free-riding) et érodé progressivement la bonne volonté de tous. Dans les dernières années, il était fréquent que certains participants s’enfuient avec une part du bien commun pour tenter leur chance seuls.

Le cas des Saint-Simoniens est très différent : leur communauté fondée en France, tout d’abord rue Monsigny, puis à Ménilmontant, sera détruite de l’extérieur. Des rumeurs malveillantes donnèrent au gouvernement de Louis-Philippe un prétexte pour intervenir contre le Saint-Simonisme : Enfantin et ses principaux lieutenants furent inculpés de délit d’association, d’escroquerie et d’outrages aux bonnes mœurs ; ils furent condamnés en août 1832 à un an de prison.

Moins haut en couleur, mais plus révélateur du fonctionnement de la rente capitaliste, l’échec des coopératives ouvrières de production montre que le succès même détruit ce type de communautés. Déjà avant 1848, de nombreuses coopératives de production s’étaient créées spontanément. Après les journées de juin 1848, l’Assemblée encourage ce type d’organisation communautaire : elle vote trois millions de crédit pour leur consentir des avances. Cinq cents demandes de prêts sont déposées, 56 sont acceptées. En 1857, neuf coopératives seulement survivaient et quatre étaient prospères : celles des bijoutiers, des menuisiers, des ouvriers en limes et des typographes. Or, dans les années qui suivent, elles se transforment toutes en sociétés commerciales : d’une part, les fondateurs n’admettent plus de nouveaux membres mais embauchent des salariés ; d’autre part, pour lever plus facilement les capitaux dont ils ont besoin, ils transforment leurs coopératives en sociétés anonymes. Il paraît normal aux premiers coopérateurs, ceux qui ont eu le mérite et la peine de monter l’entreprise et qui sont devenus propriétaires de leurs outils, de bénéficier seuls de cette réussite.

Ainsi, dans une économie productive, la mise en commun des outils de production ou l’instauration d’une monnaie d’échange, c’est-à-dire non déplaçable dans le temps, ne sont pas des moyens de contrôle de la rente principale de ce type d’économie, la rente temporelle capitaliste. Ces échecs répétés sont souvent mentionnés pour donner à penser que, d’une façon générale, les communautés ne peuvent fonctionner bien longtemps. Un tel parallèle entre les anciennes communautés ouvrières et les communautés virtuelles d’aujourd’hui est-il justifié ?

Nous analysons dans la suite trois caractéristiques des communautés virtuelles, qui les distinguent des communautés dont nous venons de parler.

La mise en concurrence des opérateurs de réseaux vise à les inciter à une meilleure gestion ; elle exige néanmoins une réglementation attentive, pour garantir qu’aucune entreprise ne puisse revenir à une situation de position dominante. Si la concurrence est réelle et si la réglementation est convenablement informée sur les coûts de production, on estime qu’une situation de second rang peut être atteinte, avec, de plus, une plus grande inventivité que dans le cas du monopole public.

Une telle organisation, déjà médiocre pour les infrastructures, se révèle, dans le cas des biens informationnels, très coûteuse en bien-être, et impossible à mettre en œuvre. Dans le cas des logiciels, la fourniture au coût marginal, c’est-à-dire la gratuité, s’est imposée dans la pratique et les producteurs se sont rendus compte qu’ils y avaient intérêt, pourvu qu’ils puissent réaliser des transferts depuis d’autres secteurs liés, en particulier celui des équipements. De plus, en raison de l’importance des économies d’échelle, les monopoles, dans le domaine de l’information, sont plus puissants et plus difficiles à réglementer ; ainsi, ni IBM en son temps, ni Microsoft plus récemment, n’ont subi un démantèlement analogue à celui du Bell System : le coût social aurait été trop grand.

C’est dans ce contexte de rente négative que se développent les communautés actuelles ; les communautés rurales réduisaient la rente foncière, les communautés de production industrielle étaient sans pertinence devant la rente temporelle capitaliste ; les communautés virtuelles, quant à elles, jouent un double rôle :

On comprend, dans ces conditions, que les communautés virtuelles aient à la fois bonne et mauvaise presse. D’un côté, il est clair pour tous que la gratuité induit des consommations qui de toute façon n’auraient pas eu lieu sans elle : ces consommations, qui ne coûtent rien à personne, augmentent évidemment le bien-être. D’un autre côté, les éditeurs, qui doivent trouver de nouveaux modes de financement, cherchent à réduire ce qu’ils appellent la piraterie, qu’il s’agisse des communautés de développement de logiciels libres, des communautés d’échange de fichiers musicaux ou d’images animées (réseaux peer-to-peer), des communautés de hackers qui fournissent des patchs pour déverrouiller les logiciels protégés, etc.

Ainsi, la question du financement des coûts fixes est concrètement posée dans le contexte qui convient, c’est-à-dire sous la contrainte d’une fourniture gratuite, puisque les biens informationnels sont non rivaux. On verra dans la suite que les communautés, dans leur diversité, traitent la question de la rente négative dans un contexte élargi : il s’agit, non seulement des coûts fixes de la création de produits informationnels variés, mais aussi des coûts fixes d’appariement entre ces produits et des consommateurs qui doivent apprendre à les reconnaître, à les utiliser et à les apprécier.

La participation à la constitution du bien commun et la régulation de sa consommation se présentent dans un contexte très différent si ce bien est non rival : la consommation excessive des uns n’est pas à craindre, puisqu’elle ne nuit pas à celle des autres ; la participation à la production se fait plus naturellement, dès lors qu’elle apporte un avantage direct au producteur. Ainsi, dans le cas d’un forum, la « conduite opportuniste » consistant à lire sans jamais poster ne nuit à personne : c’est l’intérêt de ceux qui ont écrit d’avoir des lecteurs.

Les communautés virtuelles naissent toutes de la même façon : un individu, ou un petit groupe d’individus, crée, améliore ou copie un bien numérique, pour son usage personnel ; ce peut être l’écriture ou l’amélioration d’un logiciel, la mise au net d’une opinion sur un produit, la copie de fichiers MP3 ou DivX, etc. Une fois le bien constitué, sa mise à disposition sur l’internet représente un coût nul pour les auteurs ; au moins tant que la tarification des réseaux pour le trafic montant est forfaitaire, ce qui est conforme à la structure des coûts. Personne n’attend de ceux qui ont bénéficié de l’usage de ces biens informationnels une quelconque réciprocité.

Les communautés en ligne ne reproduisent pas les rapports sociaux réels [18]. Elles ne font qu’un appel très limité à la confiance [19]. Elles sont, beaucoup moins que les communautés réelles, menacées par l’opportunisme de leurs participants [20] . On peut s’étonner, dans ces conditions, que la littérature économique sur les communautés se pose systématiquement la question de leur « irrationalité économique » et oublie de noter que le bien commun est non rival et que sa production est directement utile à celui ou à ceux qui l’entreprennent.

Si les communautés en ligne sont fragiles, ce n’est pas à la manière des communautés réelles, par insuffisance de coopération, mais au contraire par excès de mauvaise participation. Ce ne sont pas les « lurkers » (observateurs qui ne participent pas) qui sont à craindre mais les « trolls », c’est-à-dire des participants, soit mal intentionnés, soit maladroits, qui encombrent l’espace commun d’informations redondantes, inutiles ou gênantes.

Les biens informationnels ne se détruisent pas quand on les consomme ; ils sont directement utiles à leur producteur qui, dans bien des cas, travaille essentiellement pour lui. Lorsqu’un professeur met en ligne son matériel pédagogique, cela ne nuit en rien à son enseignement mais peut économiser du travail à tous ceux qui ont une tâche analogue à réaliser. Ceux-là, consommateurs, si l’on veut, sont aussi producteurs, dans la mesure où ils vont modifier, adapter, développer certains points et participer à l’amélioration du corpus. Dans le cas des logiciels libres, les consommateurs participent à la mise au point du produit en faisant état des bugs, parfois en proposant des modifications ; de tels collectifs peuvent être considérés aussi bien comme une organisation de consommateurs que comme une équipe de production. Dans le domaine culturel, les consommateurs qui copient, réutilisent et diffusent des œuvres participent à leur création, ou du moins à la constitution de leur audience.

Les exemples précédents mettent en lumière que les biens informationnels constituent des biens-systèmes : pris isolément, chacun n’est véritablement ni consommé, ni produit ; il est transformé à partir d’une version antérieure et adapté à une nouvelle situation et à un nouvel usage ; l’ensemble des biens constitue un patrimoine commun, un savoir, une science, une culture, etc. La création de droits de propriété sur les informations interdit la constitution de ce capital social, son amélioration et sa consommation productive, parce qu’elle rétablit la séparation entre production et consommation destructrice.

Dans les économies quaternaires, qu’il faudrait peut-être appeler « économies non rivales », la production essentielle n’est plus la reproduction à l’identique de biens ou services, mais l’invention de produits ou de services nouveaux et variés. Produire une forme nouvelle, c’est produire le cadre social où elle se développera, c’est diffuser les représentations qui permettront sa perception, c’est encourager les usages nécessaires à son utilisation, c’est permettre, chez les consommateurs, la transformation des fonctions d’utilité. Les produits nouveaux ne sont pas imaginés par les seules entreprises : ils émergent, se définissent et s’adaptent, en circulant entre les producteurs et les consommateurs.

Après avoir précisé (1) ce qu’on entend par forme et information en économie, on analysera (2) les coûts d’établissement d’une forme nouvelle : coûts de son invention et de son adoption, d’une part, coûts de la formation des représentations et des usages, d’autre part ; on décrira, enfin, (3) le rôle que peuvent jouer les communautés virtuelles dans le couplage nécessaire entre l’élaboration de formes nouvelles et l’émergence des moyens de les percevoir et de les utiliser.

L’histoire des techniques, comme celle des représentations scientifiques et des idées, obéit à un développement très lent comparé au rythme des générations humaines : les questions politiques, économiques et sociales se posaient en des termes presque identiques d’une génération à l’autre. A partir de 1850, le progrès devient perceptible à tous, la société commence à raisonner en terme de développement et d’expansion, et non plus seulement en terme de permanence et de survie. Toutefois, le moteur même de la croissance est considéré, dans les formalisations économiques qui s’élaborent à cette époque, comme exogène ; rien n’explique ni le développement des idées, ni l’évolution des techniques. Les premières représentations économiques, celle d’Adam Smith, de Marx ou de Walras, sont statiques ; les modèles de croissance, comme celui de Solow, sont des modèles d’accumulation du capital qui ne rendent pas compte du progrès technique. Plus récemment, les modèles dits de croissance endogène cherchent à mettre en lumière la formation de stocks de capitaux sociaux, nécessaires à l’invention et lentement constitués par des investissements immatériels, notamment la formation d’un capital de type « savoir ».

Aujourd’hui, il n’est plus possible de considérer que la transposition des découvertes scientifiques en innovations s’opère en dehors des mécanismes de marché, que les goûts des consommateurs sont invariants et donnés une fois pour toute, que la variété des produits restera limitée, que la formation et l’information des clientèles utilisent une part négligeable des ressources, etc. Les agents économiques ne considèrent plus leur environnement comme invariant : les producteurs cherchent à modifier, certains disent manipuler, les consommateurs ; les consommateurs cherchent à modifier, certains disent pirater, la production et les processus de distribution de certains produits. Les uns comme les autres, parfois maladroitement, souvent en opposition avec les règles économiques, cherchent à court-circuiter les marchés finals comme lieu de la sélection des produits et de la mutation des savoirs et des goûts. Lorsque les produits se renouvellent rapidement dans un contexte de rendements croissants, c’est-à-dire de coûts fixes importants, il est en effet inutilement onéreux de produire au hasard et d’utiliser les marchés finals pour sélectionner les biens ex post.

L’économie doit donc désormais s’intéresser aux conditions concrètes de l’émergence des formes sociales, c’est-à-dire aux algorithmes d’invention – production – perception – utilisation – recyclage. Convenons d’appeler ces algorithmes des métamarchés, dans la mesure où ils servent, comme le marché classique, à confronter une offre et une demande et, comme le marché décrit par Hayek, à inventer des formes radicalement nouvelles, c’est-à-dire des formes qu’un planificateur, ou un monopole, ne pourrait imaginer.

Le développement des TIC et la mise en réseau des ordinateurs fournissent les équipements de base pour la mise en place de méta-marchés, c’est-à-dire d’espaces de synthèse de formes. Toutefois, ce n’est sans doute pas une analyse directe des flux d’informations qui constitue l’approche la plus prometteuse : Darwin et ses successeurs, heureusement, n’ont pas eu besoin de connaître le code génétique pour décrire les mécanismes de mutation-sélection dans tel ou tel cas concret. Les économies d’information ne sont pas à analyser au seul niveau des informations qui circulent ; il convient plutôt d’étudier directement les nouvelles coévolutions que permettent la diffusion des moyens de calcul et leur mise en réseau. Ainsi, la question de la non-rivalité des biens informationnels purs, ceux que l’on peut coder comme une suite d’octets, ne peut pas s’aborder seulement au niveau de l’information elle-même, qui est techniquement non rivale mais socialement « excluable » ; il faut analyser les processus d’évolution des formes, au sein desquels cette information joue un rôle.

Raisonner ainsi permet de tenir compte de deux éléments essentiels, qui ont déjà été développés pour les résultats scientifiques [21] et qui doivent être transposés à tous les flux d’informations :

Les TIC et l’internet ont accompagné et accéléré un mouvement commencé auparavant :

L’économie classique ne cherche pas à rendre compte de la morphogenèse ; le progrès technique, comme les changements sociaux, sont considérés comme exogènes. Dans le cas des rendements décroissants, les marchés assurent, pour un certain état des fonctions de production et d’utilité, un fonctionnement efficace au sens de Pareto. Dans ce schéma, la création et la nouveauté sont supposées venir de la pensée : celle du scientifique, celle du créateur, celle du politique c’est-à-dire du planificateur bienveillant.

Or l’analyse du progrès scientifique et technique montre, à l’évidence, que la science ne se prolonge pas naturellement en techniques concrètement utilisées ; une telle transposition dépend, de façon complexe, des conditions sociales et politiques. Les historiens des techniques [22] ont mis en évidence la complexité des processus de mutation – sélection qui sont à l’œuvre dans l’évolution des savoirs propositionnel et prescriptif et, plus particulièrement, dans le passage de l’un à l’autre. L’innovation exige, non seulement un savoir scientifique et technique préalable, mais aussi des représentations sociales adéquates et un pouvoir tout à la fois fort et permissif, un pouvoir qui permette la contestation sociale que représente toujours la nouveauté, mais qui soit aussi capable de défendre les entrants contre les intérêts en place. Ceci est d’autant plus important que les innovations forment des systèmes, chaque élément de changement ayant besoin des autres et bénéficiant de nombreux effets de réseaux ; les progrès ne sont donc pas graduels, ils forment des « révolutions », qui se produisent au hasard.

Au niveau micro-économique, les concepteurs, les créateurs (designers) ont souligné que l’invention de formes adaptées ne relève pas d’un processus rationnel, mais de multiples interactions faites au hasard entre ceux qui imaginent et ceux qui utilisent. L’exemple le plus frappant vient peut-être de l’autocritique faite par certains architectes [23], qui ont opposé les immeubles et les villes construites dans les années 1950-1960 aux villes historiques : l’urbanisme rationnel conduit à des villes fonctionnelles et invivables, parce qu’il intègre une représentation abstraite des besoins des utilisateurs mais ne dépend pas concrètement de leurs usages en cours d’évolution. Toutefois, le modèle de l’artisan, qui peut modifier progressivement la forme des objets, tandis que les usages ont le temps de réagir et de s’adapter, ne convient plus lorsque le progrès est rapide.

Enfin, au niveau macro-économique ou politique, les économistes libéraux ont insisté sur le fait que les marchés avaient pour rôle, non seulement de fixer des prix qui permettent l’équilibre de l’offre et de la demande, mais surtout de permettre l’invention de produits et d’usages nouveaux. Le thème de la destruction créatrice, initié par Schumpeter [24], se prolonge chez Hayek [25] ou Kirzner [26] par la critique du planificateur bienveillant et ignorant qui fait confiance à la raison et par l’apologie des marchés libres, seuls capables de découvrir les informations pertinentes et d’obliger les agents économiques à inventer des formes nouvelles [27]. A vrai dire, si la critique du planificateur et de « l’orgueil fatal de la raison » est convaincante, les auteurs n’énoncent pas les conditions qui doivent être remplies pour que les marchés produisent effectivement des formes satisfaisantes pour des coûts sociaux limités.

Aujourd’hui, l’institution du marché se transforme : les TIC et les réseaux permettent un couplage plus direct entre la demande et l’offre. La paroi du marché se déplace peu à peu : les consommateurs ne jouent plus seulement le rôle de sélection in fine : ils interviennent en amont de la distribution des biens et des services : au niveau de la circulation des produits numérisés ; dans les procédures d’appariement pour les biens d’expérience ; dans les procédures d’acculturation et d’apprentissage et enfin, au niveau de la conception même des produits.

Bien que l’introduction d’une forme nouvelle ne puisse se ramener simplement à la confrontation d’une offre et d’une demande de forme, on distinguera, dans un souci de clarté d’exposition, deux ordres de phénomènes, qui correspondent à deux moments dans le déplacement du marché :

On notera, tout d’abord, que cette question ne se pose pas réellement dans le cas d’une lente amélioration des produits consommés. Pendant longtemps, les innovations, même les plus nécessaires, ont mis une ou plusieurs générations pour s’imposer. Avec la société industrielle et la production de masse, la question des biens d’expérience et des biens-systèmes commence à se poser concrètement : on découvre qu’il faut équiper, informer et former, avant même de savoir précisément quel type d’usages se mettra finalement en place.

L’éclairage au gaz, l’utilisation de l’électricité, le développement des chemins de fer puis des voitures, ont demandé une préparation des usages et de l’environnement, une transformation des goûts, ainsi que de multiples ajustements juridiques et réglementaires. La consommation devient, de façon générale, une consommation de réseaux, non seulement parce qu’elle s’appuie souvent sur des réseaux physiques, mais aussi parce qu’elle entraîne de nombreuses externalités positives, directes ou indirectes.

Les médias de masse, qui se développent alors, la presse, la radio et enfin la télévision, vont permettre appariement et acculturation selon un modèle centralisé et unidirectionnel. A la « réclame » du petit distributeur local, succède la « publicité » pour une marque globale et des produits innovants. L’attention d’un grand nombre de consommateurs potentiels se trouve focalisée sur un très petit nombre de produits. La véritable concurrence entre les biens ne se joue plus sur le marché final, mais principalement sur le terrain de l’espace publicitaire, éventuellement, pour certains produits, sur les linéaires des grandes surfaces.

L’économie qui se met alors en place est une « économie de l’attention », caractérisée par des séries très courtes, de nombreuses variantes d’un petit nombre de formes, une information centralisée dont la consommation est rendue quasi obligatoire :comment éviter de voir la publicité, même si l’on refuse d’y prêter attention ? La valeur migre du marché final vers le métamarché. Dans ce modèle, la capacité à attirer l’attention est la ressource principale, la nouvelle monnaie de ce type d’économie. Il est des spectacles qui attirent normalement l’attention, des sortes de ressources naturelles d’attention : les nouvelles du jour, les catastrophes ; s’en rapprocher, c’est attirer sur soi l’attention. Il est des producteurs qui créent de toutes pièces des événements ; certains agents économiques ont gagné une telle capacité à attirer l’attention, qu’ils peuvent l’utiliser directement : telle vedette sportive vante un produit ; tel acteur devient président ou gouverneur.

Les économies d’attention résolvent ainsi le problème des biens innovants, dans un cas particulièrement simple : la clientèle n’est séparée qu’en un très petit nombre de segments, chacun considéré comme homogène ; la source d’information est unique et on ne peut s’y soustraire ; la demande ne peut s’exprimer sur le métamarché ; tout ce que peut faire le consommateur, c’est acheter ou non sur le marché final. Les entreprises sont engagées dans une lutte concurrentielle d’un type spécifique : la concurrence monopolistique.

On notera que, si les médias de masse constituent un métamarché facilitant l’appariement, ils n’ont jamais cherché à traiter la question de l’acculturation. Directement par la publicité, indirectement par les contenus, la presse, la radio, la télévision prétendent informer, jamais modifier les goûts. En affirmant que les fonctions d’utilité sont exogènes, c’est-à-dire en se plaçant dans le cadre de l’économie classique, les médias cherchent à réduire le contrôle régalien qui s’exercerait sur eux si on leur reconnaissait un rôle à jouer dans la formation de la demande. En traitant l’ensemble des informations comme des produits consommés pour le seul plaisir immédiat, qu’il s’agisse de films, du journal télévisé, d’émissions culturelles, de publicité, etc., la télévision confond informations et méta-informations c’est-à-dire consommation finale et consommation d’apprentissage. Ceci ne veut pas dire que les médias ne jouent pas de rôle dans la formation des goûts, mais qu’ils jouent ce rôle sans conscience de le faire, sans projet, sans contrôle.

Les économies d’attention, caractérisées par le métamarché des médias de masse trouvent leurs limites lorsque les TIC et les réseaux permettent des échanges plus riches, non plus seulement depuis les entreprises vers les consommateurs, mais entre les consommateurs. On verra dans la suite que, sur l’internet les fonctions sociales d’appariement et d’acculturation peuvent être rendues de façon performante, ce qui pourrait autoriser, à la fois, une plus grande variété des biens et une évolution plus rapide des produits.

En simplifiant beaucoup, on peut décomposer le chemin qui va d’une découverte à des usages nouveaux en quatre phases :

L’histoire des deux révolutions industrielles, celle de 1750-1850 (machine à vapeur, métallurgie, chemin de fer...) et celle de 1850-1950 (électricité, moteur à essence, production en série...), semble montrer que la recherche fondamentale ne joue qu’un rôle très lointain dans le développement des techniques ; toutefois, si le couplage science – technique est lâche pour la première révolution, il semble un peu plus serré pour la seconde, en particulier dans le cas du développement de la maîtrise de l’électricité. On notera d’ailleurs que l’innovation commerciale n’a joué qu’un rôle tardif et que la remise en cause des produits par les utilisateurs est un phénomène très récent [28].

La troisième révolution industrielle, celle d’aujourd’hui (1950-2050 ?), se caractérise par la maîtrise croissante de l’information et des processus vivants : informatique, biotechnologies, nanotechnologies. Il semble, mais ce point est sujet à controverses, que les couplages entre science, techniques, innovation et usages soient désormais plus étroits, si bien que l’invention de formes nouvelles peut être, aujourd’hui, considérée de trois façons différentes :

L’utilité des interactions entre consommateurs pour l’acculturation ou l’appariement a été reconnue depuis longtemps : on peut citer, par exemple, les expériences de Kurt Levin [29] dans les années 1940, sur la plasticité des goûts et des habitudes de consommation alimentaire de ménagères nord-américaines participant à des groupes de discussion ou d’échange d’informations.

Les TIC et l’internet étendent considérablement de telles conversations collectives : celles-ci n’ont plus lieu dans des petits groupes fermés : il s’agit d’échanges asynchrones, entre des gens qui ne se connaissent pas et ne cherchent d’ailleurs pas à se connaître dans la durée, et qui construisent ensemble un référent utile à tous.

On évoquera tour à tour trois types [30] d’interaction correspondant à trois modèles de coévolution :

L’information descendante des médias de masse et de la distribution spécialisée ne suffit plus ; pour les produits complexes, comme pour les biens culturels, il devient nécessaire de démultiplier les messages et de faire porter par la demande elle-même une partie du coût, très élevé, de sa formation. Progressivement, les biens et services, parce qu’ils se différencient et cherchent à s’adapter finement à de très nombreux segments de clientèles, doivent être traités comme des biens informationnels, ce qu’ils sont en effet. Il semble qu’il y ait peu d’informations dans un yaourt ; toutefois, si l’on doit choisir parmi quatre marques, chacune offrant une dizaine de parfums différents, une information préalable devient utile ; si les yaourts sont de plus diversement enrichis en substances médicamenteuses, il est également concevable que les conseils d’un diététicien soient nécessaires, ou que le support d’un corpus expérimental soit progressivement élaboré au sein d’une communauté d’expérience, par des consommateurs ayant testé plusieurs modes de consommation. Pour utiliser cette information, il n’est d’ailleurs pas nécessaire de participer, ni même d’appartenir formellement, à la communauté : un moteur de recherche permet d’avoir accès aux informations et de les consulter aisément.

Dans ces conditions, les notions de conduites opportunistes (free riding) ou de confiance, habituellement mobilisées pour rendre compte du fonctionnement des communautés réelles, prennent un sens très différent dans les communautés virtuelles. Ici, la confiance ne se construit pas dans des interactions répétées : celui qui utilise le corpus communautaire n’entre pas en relation directe avec les contributeurs ; il ne connaît que les messages postés sur le forum Selon le modèle de l’homo economicus rationnel, l’insuffisance de participation serait à redouter : pourquoi contribuer gratuitement à un forum et pourquoi donner son avis ? On notera que l’altruisme requis pour motiver une telle participation est extrêmement faible : donner son avis ne rapporte rien mais ne coûte rien non plus, au-delà du temps passé à écrire quelques lignes. Chacun est conscient de participer à la constitution d’un bien non rival : un message est écrit une fois, mais peut servir à un grand nombre de lecteurs.

Les communautés d’expérience, et cela est également vrai de toutes les communautés virtuelles décrites dans cet article, sont toutefois fragiles, dans la mesure où elles reposent sur la petitesse du coût de participation ; si l’on augmente ce coût, si peu que ce soit, on dégrade rapidement le fonctionnement de la communauté. Cela peut se faire de diverses façons : par exemple, en taxant les flux remontants, en augmentant le risque de poursuites pour ceux qui donnent leur opinion, en étendant la responsabilité aux gestionnaires des sites ou aux hébergeurs, etc.

Les communautés où se confrontent des opinions n’ont d’intérêt que si ces opinions sont sincères et non censurées, modifiées, éditées ; en un mot, si le forum n’est pas régulé ni modéré. Mais si tel est le cas, le corpus est alors ouvert à la participation malveillante, ou simplement maladroite, ce qui dégrade sa qualité, nuit à sa lecture et finalement réduit son utilité (nous y reviendrons à la section 3).

Les communautés d’expérience ne sont véritablement utiles, et n’existent durablement, que si elles parviennent à éviter trois écueils :

Les communautés d’expérience ne sont qu’au début de leur évolution ; pour qu’elles puissent véritablement permettre la consommation informée d’une plus grande variété [31] de biens, il faudra que leurs logiciels parviennent à :

Les circuits de production - distribution physiques existent depuis longtemps et correspondent à un certain équilibre entre les divers acteurs de la filière, même si, selon les secteurs, des tensions plus ou moins fortes existent entre certains types de producteurs et la grande distribution. Au contraire, la filière de production et de distribution de la partie purement numérique des biens n’est pas encore en place. La méta-information ne fait l’objet d’aucune fourniture adaptée : ainsi, les distributeurs de biens complexes, comme les ordinateurs, les magnétoscopes, les caméscopes, etc., ne proposent aucun service en ligne efficace d’aide à l’utilisation. Les informations « contenus », comme les œuvres musicales ou cinématographiques, ne sont généralement pas fournies sous forme de fichiers : elles sont encore attachées à des supports physiques et ce lien est à la fois logiciel (DRM) et juridique (propriété intellectuelle).

Tout se passe ainsi comme si les avantages offerts par les TIC et l’internet étaient repoussés par le système économique, parce que les modèles d’affaires ne sont pas encore au point. Les gains de productivité au niveau de la production, comme les sources de bien-être au niveau de la consommation et de la production privée, sont volontairement refusés, afin de ne pas séparer la partie physique des produits de leur partie informationnelle.

Il est vrai que les informations libérées de leurs supports sont difficiles à mettre en valeur, puisqu’elles constituent des biens non rivaux. La tarification, pour être efficace, doit avoir la même structure que celle des coûts : aux coûts fixes de la production initiale de formes, doit correspondre un tarif d’abonnement forfaitaire, c’est-à-dire indépendant des consommations ultérieures ; et à la non-rivalité des informations, doit correspondre une fourniture gratuite à la marge. Dans bien des cas, il est probable qu’une telle tarification forfaitaire devra s’appuyer sur l’économie des supports et des réseaux ; il reste alors à organiser les transferts financiers et à permettre l’émergence de nouveaux métamarchés.

Les communautés d’échange de fichiers numérisés se sont développées, d’abord sur le web, puis sur des réseaux peer-to-peer, dans un contexte de transition : les auteurs, les producteurs, les éditeurs les distributeurs n’ont pas encore adapté leurs modèles d’affaires aux TIC et à l’internet. Ils considèrent comme des pirates les consommateurs qui développent des circuits de diffusion adaptés à la partie purement numérique des biens. Ils surestiment sans doute, dans le cas de la musique comme dans celui des images animées, les pertes infligées aux anciens circuits de mise en valeur des biens culturels. Mais il faut toutefois souligner que la double filière de production-distribution – la filière relative à la partie informationnelle et non rivale des biens, et la filière relative à leur partie physique rivale – n’est pas encore en place et qu’aujourd’hui : si les communautés d’échange sont nécessaires pour faire évoluer l’organisation économique, la situation n’est pas une situation d’équilibre.

Les producteurs et les éditeurs cherchent à nuire au fonctionnement des communautés peer-to-peer, d’une part, en mettant en ligne des fichiers leurres pour diminuer la qualité de service, d’autre part en recourant à une politique d’intimidation et de menace de poursuites pour contrefaçon. Les communautés s’organisent pour résister : les logiciels de réseaux peer-to-peer se perfectionnent, pour repérer les leurres et assurer l’anonymat des échanges.

Rien ne peut être plus dommageable à la recherche d’une solution satisfaisante que cette guerre entre des producteurs-distributeurs, prisonniers d’anciens schémas économiques, et des consommateurs utilisant les nouvelles technologies avant que la filière ait pu s’adapter. On arrive à ce résultat paradoxal que les producteurs-éditeurs-distributeurs, qui devraient être, à long terme, les premiers bénéficiaires des nouvelles technologies, cherchent à les détruire : certains projets de taxation [33] des flux remontants se donnent explicitement le projet de faire disparaître les réseaux peer-to-peer et de transformer l’internet en un média de masse. Par ailleurs, les auteurs-compositeurs commencent à se rendre compte que leurs intérêts ne se confondent plus avec ceux des éditeurs-distributeurs. Les consommateurs, pour leur part, considèrent de plus en plus les éditeurs comme des monopoles malthusiens, qui nuisent au développement culturel. Quant aux juges, ils cherchent à appliquer des lois que les TIC et les réseaux rendent obsolètes : tantôt ils étendent la copie privée au domaine public des échanges communautaires, tantôt ils autorisent que la technique remette en cause le droit de copie privée, qui autorise le consommateur à utiliser un bien culturel plusieurs fois, quand il le veut, comme il l’entend et sur les terminaux de son choix.

Les communautés épistémiques offrent un espace de convergence entre deux types d’acteurs opposés : les uns créent un peu au hasard, souvent pour leur propre satisfaction ou leur propre usage ; les autres utilisent ces productions avec plus ou moins de difficultés, les détournent parfois de leur objectif initial et pointent, par là même, telle ou telle inadaptation dont les concepteurs peuvent tenir compte. La principale difficulté provient du fait que les concepteurs et les utilisateurs disposent de représentations trop éloignées pour qu’une interaction efficace puisse s’établir entre eux. Pour préparer la synthèse de la forme, un troisième type d’interactants est nécessaire : ces intermédiaires, utilisateurs chevronnés ou amateurs éclairés, servent à la fois d’experts auprès des débutants et de public averti auprès des concepteurs.

Dans le domaine du logiciel libre, de tels espaces interactionnels hétérogènes se sont développés, regroupant des participants de compétences diverses ; ces communautés épistémiques, qui permettent un échange d’informations entre concepteurs et utilisateurs, prennent la forme de forums et de listes d’usagers, par exemple, la « Debian-user mailing list [34] ». L’analyse de leur fonctionnement [35] montre l’importance d’une catégorie intermédiaire de participants, de compétences suffisantes pour résoudre par eux-mêmes les questions pratiques qui se posent lors de l’implantation d’un logiciel applicatif, en raison soit de bugs dans les logiciels, soit d’une documentation insuffisamment précise ou à jour. De tels utilisateurs chevronnés constituent un savoir privé, qu’ils rendent progressivement public, soit spontanément, soit à l’occasion de questions posées par des utilisateurs en difficulté. Les débutants, s’ils sont coopératifs, prennent connaissance des documents, des FAQ (frequently asked questions) et de l’ensemble du corpus de réponses déjà disponibles, avant de poser une question ; mais ils peuvent avoir intérêt à poser une question sans chercher si elle est déjà résolue, pour éviter le travail de recherche; ils encombrent alors la liste et nuisent à son fonctionnement.

La richesse des communautés épistémiques, au moins dans le cas ici décrit des logiciels, réside dans le fait que les informations circulent dans les deux sens : d’une part, des développeurs vers les experts et les débutants, sous forme d’aides ; et, d’autre part, des débutants vers les experts et les développeurs, sous forme d’informations sur les défauts, les insuffisances et les inadaptations des produits. Il y a donc apprentissage réciproque, les utilisateurs acquièrent les représentations techniques nécessaires pour faire fonctionner les logiciels, dans le même temps où les développeurs repèrent, non seulement les bugs de leurs produits, mais aussi leurs inadaptations aux usages et aux savoirs de leur clientèle.

La fragilité des communautés épistémiques vient du fait qu’un certain niveau de coopération est requis, à la fois des débutants, des experts et des développeurs. D’où une gestion complexe des pseudos, afin de réduire le risque, pour ceux qui posent des questions triviales ou fournissent des réponses partielles ou erronées, de se faire rappeler à l’ordre (flaming). Inversement, certains experts compétents peuvent acquérir une réputation liée à leur pseudo ou, éventuellement, à leur véritable identité. Les stratégies mises en œuvre rappellent celles utilisées par les joueurs des jeux à univers persistant (MMORPG [36] ), qui peuvent faire réaliser certaines tâches risquées par des avatars sacrifiés.

Dans le domaine culturel, la synthèse collective de la forme est moins avancée, en particulier parce que l’analogue du code ouvert n’existe pas pour les produits culturels et que les règles de la propriété intellectuelle interdisent à la fois la copie et le réemploi. Toutefois, les artistes évoluent, même si les intermédiaires, producteurs, éditeurs, distributeurs, etc. refusent pour le moment de modifier leurs modèles d’affaires. La remise en cause des notions d’auteurs et d’œuvres s’inscrit dans une réflexion qui n’a pas attendu l’internet pour se développer : la fragilité des critères permettant de définir le statut culturel d’une production est depuis longtemps manifeste dans plusieurs cas : celui du dessin industriel, qui a perdu son caractère artistique en 1806 ; ou celui, inverse, de la photographie, qui a mis des décennies à se faire reconnaître en tant qu’œuvre pouvant être protégée [37]. Les ready-made de Marcel Duchamp [38] se réduisaient déjà à une idée ; or, justement, une idée ne peut faire l’objet ni d’un brevet, ni d’un copyright. La numérisation poursuit ainsi un mouvement déjà commencé d’industrialisation et de dématérialisation des œuvres ; celles-ci se réduisent au déclenchement d’un jeu de représentations symboliques chez le spectateur et ne s’incarnent pas nécessairement dans une production facilement isolable. Aujourd’hui, le réemploi de fragments devient fréquent, au moins dans le domaine musical, et les œuvres ont souvent des auteurs et interprètes multiples, ce qui rend difficile et arbitraire l’application des règles du copyright.

Les communautés culturelles, analogues aux communautés épistémiques, pourraient permettre d’organiser un dialogue, au travers d’amateurs actifs, entre des débutants qui découvrent et s’acculturent, et des experts qui créent des œuvres adaptées à un public restreint. Une telle synthèse de la forme, « en code ouvert », s’inscrit dans une théorie subjective et sociale de l’art : l’émotion artistique est dans le regard porté sur les choses et certaines réalisations conduisent à un traitement symbolique [39] des informations sociales ; ces traitements individuels portent sur des objets collectifs et se reproduisent presque identiquement chez tout le monde, formant ainsi une culture intégratrice.

On a déjà noté que la question des comportements altruistes comme support des communautés était mal posée. Il n’y a pas eu de tragédie des « commons » parce que les rapports entre les utilisateurs des prés communs étaient régis par des institutions qui s’étaient affinées au cours des siècles ; c’est de l’extérieur que les communautés rurales ont été détruites. Les communautés ouvrières n’ont jamais eu le temps de fonctionner : au plan économique, elles ne résolvaient pas le contrôle de la rente capitaliste et elles reposaient, c’est vrai, sur une idée abstraite et vide d’altruisme (de « fraternité »), qui ne prévenait pas leur décomposition en égoïsmes particuliers.

Les communautés ne reposent pas sur l’altruisme de leurs membres, parce que l’altruisme n’existe pas ; toutes les sociétés, même celles qui semblent faire une place au don, repose en fin de compte sur le donnant-donnant. Toutefois, une telle constatation, qui fonde l’analyse microéconomique classique, néglige que l’homo economicus est doué de routines innées de coopération ; cette prédisposition à la collaboration, au demeurant assez réduite, ne se révèle que dans des circonstances particulières que l’économie expérimentale a mises en lumière.

A partir de la description des échanges Kula par Malinovski [40], on proposera une explication du fonctionnement des communautés virtuelles à partir des notions :

Après avoir précisé (1) que les communautés virtuelles ne reposent ni sur le don, ni sur l’altruisme, ni sur des mécanismes de prévention de conduites opportunistes, (2) on centrera la description des communautés virtuelles sur l’échange asynchrone, la constitution d’un système non rival et le formatage des relations communautaires ; (3) enfin, selon cette grille d’analyse, on comparera le système d’échange Kula et les communautés virtuelles sur l’internet.

Il reste à voir maintenant que, dans le contexte de communautés organisées autour d’un bien non rival, le mouvement élémentaire de participation n’est pas le don, mais l’échange asynchrone. Bien qu’il s’agisse là de deux actes très différents, à la fois par leurs motivations et par leurs conséquences, la confusion est fréquente et remonte loin. Le vocabulaire se prête à toutes les ambiguïtés : ainsi, bien que Malinovski soit extrêmement clair dans sa description des échanges Kula, qui sont des échanges et non des dons au sens où nous l’entendons, Marcel Mauss, dans son Essai sur le don, interprète parfois les échanges Kula comme des transferts des riches vers les pauvres, une sorte de mécénat ou d’assurance sociale [41] ; et il souhaite que, dans nos sociétés, les riches se considèrent à nouveau, comme dans la cité antique, « les trésoriers de leurs concitoyens ».

Faire un tel contresens, qu’il s’agisse de la Kula ou des communautés virtuelles, c’est s’interdire de comprendre le fonctionnement de ces structures interactionnelles. Nous allons voir que, dans les échanges Kula comme dans les échanges sur l’internet, les interactants sont profondément égoïstes, n’ont en vue que leur intérêt propre, et ne cherchent à établir aucun transfert durable de revenus entre eux. Cela ne veut pas dire que nos économies, ou celles des îles Trobriand, ne connaissent pas la solidarité ou l’entraide économique ; mais les échanges asynchrones ne jouent aucun rôle en ce domaine [42].

Les échanges asynchrones s’opposent, certes, aux échanges marchands, mais non pas comme le gratuit s’oppose au payant ; plutôt comme la participation à la constitution d’un actif circulant s’opposerait à l’utilisation solitaire et destructrice d’un objet de consommation. Les Trobriandais connaissent, en effet, le troc ou l’achat pour les objets de consommation courante : noix de coco, ignames, bananes, noix de bétel, pots, ceintures, etc. Il s’agit de marchés où les prix sont stables, mais où chaque transaction fait l’objet de discussion à la marge, selon la qualité des produits. Une telle économie de marché est bien distinguée des échanges Kula ; le troc (Gimwali), immédiatement symétrique, faisant l’objet d’âpres discussions, s’oppose à l’échange cérémoniel, et dans l’instant asymétrique, d’objets individualisés : soit des colliers (soulawa), soit des brassards de coquillages (mwali).

Les objets Kula circulent dans un sens qui leur est propre : les colliers, dans le sens des aiguilles d’une montre (Trobriands, Kitava, Marshall Bennett, Woodlark, Misima, Tubetube, Dobu, les Amphlett) et les brassards, dans le sens inverse. Lors d’une expédition Kula, un seul type d’objets change de mains : soit des colliers, soit des brassards : il s’agit donc, entre deux partenaires, d’un échange différé, aujourd’hui le Trobriandais qui arrive à Kitava reçoit des brassards de celui ou de ceux avec qui il est en relation d’échange régulière ; dans six mois ou un an, lors d’un déplacement (uvalaku) des habitants de Kitava vers îles Trobriand, il équilibrera l’échange asynchrone en donnant des colliers comparables en qualité à ce qu’il a reçu. De la même façon, lorsque les Trobriandais se déplacent jusqu’à Dobu, en passant par les Amphlett, ils reçoivent des colliers ; quand les habitants de Dobu se déplaceront, les Trobriandais leur rendront des brassards équivalents.

Au moins à l’époque des observations de Malinovski, les expéditions entre les îles ne pouvaient se faire qu’à certaines époques : les embarcations, précaires, ne pouvaient remonter au vent et devaient attendre l’établissement des alizés pour se déplacer dans des mers coralliennes dangereuses. Les objets Kula, qui passaient d’île en île à chaque expédition, pouvaient mettre une dizaine d’années avant d’avoir fait le tour complet. L’ensemble des objets Kula représente ainsi un patrimoine circulant, appartenant d’une double façon à ceux qui participent aux échanges : d’une part, à un moment donné, tel collier ou tel brassard est en la possession de telle ou telle personne ; d’autre part, l’ensemble des objets appartient à tous, car personne ne peut s’approprier un objet : la règle est qu’il faut remettre en jeu rapidement chaque bijou et ceux qui ne le font pas sont critiqués et bientôt exclus des échanges : on dit qu’ils sont « dur à la Kula », c’est-à-dire qu’ils gardent les objets plus qu’il ne convient [43].

Ainsi, les participants à la Kula ont-ils constitué, à partir d’objets apparemment rivaux, un ensemble non rival d’éléments circulants, qui ne disparaissent pas quand on les consomme et qui, même, s’améliorent, parce qu’ils acquièrent une histoire. Chaque objet est différent des autres et on connaît la liste de ses propriétaires successifs, qui l’ont parfois amélioré. Ces objets sont, pour la plupart, individualisés et portent un nom [44]. Ils sont plus ou moins précieux, plus ou moins anciens, plus ou moins beaux, ils sont liés à des possesseurs plus ou moins prestigieux ; on peut donc les classer en plus ou moins désirables, mais un tel classement est très incertain, si bien que l’échange asynchrone ne recherche pas une équivalence exacte, à la différence du troc. Les participants sont sensibles à cette opposition et, de quelqu’un qui pratique mal la Kula, on dit avec mépris « qu’il fait sa Kula comme du Gimwali » ; formule qui n’est pas sans rappeler ce qu’on pourrait dire, dans nos sociétés, d’un artiste ou d’un scientifique qui a pu faire des choses belles ou utiles, mais qui désormais « fait du commercial ».

Les échanges Kula ne représentaient pas une activité marginale à l’époque des observations de Malinovski ; au contraire, toutes les autres activités s’organisaient autour des expéditions (uvalakus) et, dans cette société d’abondance relative, la Kula était la principale raison d’épargner des ignames et d’investir dans des canots. Encore récemment, les observations [45], menées cette fois sur l’île Woodlark, semblent montrer que la Kula reste l’activité essentielle des habitants ; celle qu’ils estiment et placent au-dessus des autres, un peu comme, dans nos sociétés, les activités culturelles et le savoir scientifique.

Le fil rouge de la comparaison entre des structures interactionnelles a priori si éloignées, les communautés virtuelles, et la communauté des échanges Kula, réside en ce que, dans les deux cas, il s’agit de contributions égoïstes à un patrimoine commun, constitué d’éléments que la consommation ne détruit pas, mais au contraire modifie et enrichit, pourvu qu’ils soient remis en circulation.

Toutes les institutions ont besoin, pour fonctionner, d’un « biais coopératif » de la part de leurs membres ; sur ce plan, les communautés ressemblent aux marchés et aux hiérarchies. L’échange asynchrone, comme l’échange synchrone, doit contrôler la violence qui pourrait être libérée ; mais la source de cette violence latente étant différente, les procédures pour la canaliser sont, elles aussi, différentes.

D’une façon générale, la coopération entre plusieurs personnes dans le cadre d’interactions répétées s’explique aisément ; ce qui semble véritablement irrationnel, et ce qui est peut-être propre à l’homme, c’est la coopération large (large scale cooperation), c’est-à-dire la disposition à coopérer (le « biais coopératif ») avec des personnes qu’on ne connaît pas et qu’on est certain de ne plus rencontrer à l’avenir. Joseph Henrich a attiré l’attention sur ce phénomène et montré sa généralité [46].

Dans un contexte complètement statique, une institution qui serait capable de prévoir tous les cas possibles d’interaction, et de mettre au point un système de contrôle et de sanction adapté, n’aurait pas besoin que ses membres soient coopératifs : parfaitement rationnels et opportunistes ils se plieraient aux règles de l’institution, tout en suivant leur intérêt propre. Toutefois, dans la réalité, de même qu’il n’existe que des contrats incomplets, tous les cas de figure n’ont pu être prévus ; et cela n’est pas une limitation, mais une nécessité, si l’on veut que l’institution s’adapte à des situations nouvelles et participe à la création de formes originales. Le fonctionnement des institutions réelles repose donc in fine sur le bon vouloir des agents, c’est-à-dire sur leur biais coopératif.

Le rôle essentiel que joue un tel biais coopératif a été documenté, dans le cas des hiérarchies, par les sociologues de la bureaucratie [47]. Les règles deviennent si nombreuses et contradictoires que le fonctionnement réel repose sur des négociations informelles destinées à les contourner : la possibilité même de faire une grève du zèle, c’est-à-dire de bloquer un système simplement en appliquant ses règles, montre bien que le fonctionnement a lieu, non pas seulement en dehors des règles, mais dans l’espace même de leur contournement. Dans un tel contexte, le biais coopératif est nécessaire pour que les acteurs ne soient pas piégés dans un équilibre globalement si mauvais que l’institution, dans son ensemble, serait mise en danger.

La bonne volonté est cependant fragile. Les observations de terrain et les analyses d’économie expérimentale [48] montrent que, si les participants se réfèrent à un « principe d’équité » (fairness principle), une telle préférence a priori pour des conduites non opportunistes ne peut se maintenir face à des défections répétées ne faisant pas l’objet de sanctions, au moins informelles. Les hiérarchies vieillissent et usent progressivement le capital social initial que constituent les biais coopératifs des participants.

Les communautés virtuelles, également, reposent sur le biais coopératif. Elles se distinguent toutefois des hiérarchies, dans la mesure où leur espace d’ajustement et de négociation informelle n’est pas constitué d’un trop plein de règles mais d’un déficit à combler. D’où l’importance, dans les forums, les communautés épistémiques, les listes d’utilisateurs, et même les communautés d’échange et d’expérience, de la méta-communication sur l’élaboration de normes : chacun discute de sujets tels que « qui a le droit d’intervenir ? », « qui a la responsabilité de maintenir tel ou tel logiciel ? », « comment postuler pour être reconnu comme un développeur chevronné ? », « selon quelles règles sont cooptés les participants à telle ou telle équipe ? », « quel système de vote adopter ? », etc. Et, de même que, dans le cas des hiérarchies, les règles ne sont pas là pour être toutes appliquées, de même, dans les communautés virtuelles, le déficit de règles n’est pas là pour être comblé, mais pour servir d’aire de jeux aux participants.

Ainsi, les communautés virtuelles, contrairement à ce qui est souvent avancé, ne reposent pas davantage sur le biais coopératif que les hiérarchies, bien que la façon dont l’espace d’interaction se construit y soit différent. On va voir maintenant que les communautés, comme les marchés, et pas plus qu’eux, ont besoin de canaliser la violence latente de l’échange par une institution qui, comme toute institution, ne peut fonctionner qu’à partir d’un minimum de coopération de la part des participants.

Les institutions permettant le développement d’échanges synchrones se classent principalement en trois catégories :

Lorsque de telles institutions servent à encadrer la distribution de biens non rivaux, soit les pouvoirs publics imposent des prix et mettent en place des procédures complexes de redistribution (par exemple, en France, la redevance pour la télévision) ; soit les prix sont fixés par les offreurs dans une optique de maximisation de leur profit, et les acheteurs trouvent insupportable de payer pour un bien non rival, puisque le prix de réserve, égal au coût marginal, est nul (par exemple, le prix jugé excessif des fichiers musicaux sur les plates-formes commerciales).

Or, il existe des institutions mieux adaptées aux biens non rivaux : elles reposent sur l’échange asynchrone, qu’il faut bien distinguer du don, c’est-à-dire de la cession définitive de certaines ressources rivales par un agent altruiste.

L’échange asynchrone, qui sera évoqué plus précisément dans le cas des échanges Kula et des communautés virtuelles, s’oppose aux échanges synchrones (ou marchands), selon les dimensions suivantes :

On voit donc que la non-rivalité caractérise plutôt un ensemble de biens qu’un bien en particulier. Ce qui permet les échanges asynchrones, c’est que chaque bien circule et ne disparaît pas. L’ensemble des biens est non rival, en ce sens qu’un participant supplémentaire ne diminue pas l’utilité de chaque participant mais au contraire l’augmente. L’ensemble des objets Kula appartient à tous les participants aux échanges, même si, à un moment donné, tel ou tel objet est sous la garde de tel ou tel utilisateur ; de même, l’ensemble du savoir ou des œuvres culturelles appartient à tous, même si tel ou tel élément est en cours de transformation chez tel ou tel lecteur ou spectateur.

L’échange asynchrone est, comme l’échange synchrone, source de violence, mais pour des raisons inverses. L’échange marchand typique, isolé dans le temps, entre deux participants qui ne se retrouveront plus, a besoin d’un formatage social pour sortir de l’indétermination du prix : comment savoir qui gagne le plus, comment désigner celui qui va gagner le plus ? Le marché, on l’a vu, fournit un critère : l’efficacité. L’échange asynchrone typique s’étend dans la durée, entre les mêmes participants ; il met en scène le fait que les biens sont essentiellement incomparables et qu’il est impossible de définir un gagnant et un perdant dans tel échange particulier. L’important c’est l’échange lui-même, plus encore que l’objet échangé, ce sont les liens créés lors de ces échanges. Le formatage [52] doit donc porter sur les liens ainsi créés, parce qu’ils sont sources potentielles de violence.

Les relations d’échanges asynchrones ne se prolongent jamais par des liens amicaux, alors même que ces relations sont durables et intimes. Dans le cas de la Kula, les partenaires en relations suivies, souvent pendant toute leur vie, ne pratiquent aucune activité commune hors de la Kula ; ils ne se reçoivent pas durablement, ne pêchent pas ensemble, ne se font pas de cadeaux « réels » et ne pratiquent pas le troc (gimwali). De même, la participation à une communauté sur l’internet n’initie pas de liens personnels durables, ni réels, ni même virtuels. Dans le cas des communautés d’expérience, la lecture d’une critique ou d’un avis demande souvent, pour être utile, que l’on acquière une connaissance intime de l’émetteur, par exemple en consultant sa page personnelle ; mais il est extrêmement rare que s’établisse une relation par mail entre les deux participants. Dans le cas des communautés épistémiques, la relation d’aide crée une solidarité moins personnelle que collective, celui qui a été aidé se sentant redevable, non à celui qui l’a aidé, mais à d’autres débutants.

L’interaction communautaire est très précisément formalisée et les rituels réorientent l’agressivité de l’échange asynchrone. Dans le cas de la Kula, le don des colliers ou des brassards se fait de façon cérémonielle, au son de conques marines ; on offre de façon brusque et hostile, on reçoit avec un dédain joué [53]. Tout le monde se comporte comme si les visiteurs, venus en agresseurs, devaient être apaisés par des cadeaux. Entre certaines îles, avant la remise des objets Kula, les arrivants simulent des attaques et frappent les ornements des avant-toits des cases ; ces déprédations ne sont pas réparées et ceux qui les ont subies s’en montrent fiers.

Dans le cas des communautés médiatées, les interactions, parce qu’elles ont lieu au travers de médias nouveaux (le mail, les pages web, les messageries instantanées, les forums, les chats, etc.), ne sont pas encore le support d’une ritualisation largement partagée. L’analyse empirique des CMC (computer-mediated communications) montre, à la fois, que les messages agressifs (flaming) sont plus fréquents [54] sur l’internet que dans des interactions de face-à-face, et que cette agression trouve progressivement une ritualisation propre. Il est vraisemblable que, à terme, l’agression spécifique aux échanges asynchrones fera l’objet de rituels [55] variables selon les types d’interactions : échanges de fichiers, fourniture de conseils et d’avis, entraide épistémique, jeux en ligne, etc.

On notera que, d’ailleurs, selon le point de vue qu’on adopte, on peut donner de la Kula, comme de l’internet, diverses interprétations fonctionnalistes :

Plus simplement, on peut aussi considérer que les échanges asynchrones se font parce que le bien commun est utile à tous. Les brassards et les colliers sont sources d’utilité : on aime à les porter, à les exhiber, à les admirer, à les comparer ; de la même façon, les biens informationnels forment un corpus utile, qu’il s’agisse d’un corpus culturel, scientifique ou technique.

Les différences entre les échanges Kula et les communautés virtuelles viennent justement de la nature du corpus constitué. Dans le cas de la Kula, il convient de transformer des biens rivaux en un ensemble non rival de biens circulants ; dans le cas des biens informationnels, au contraire, les divers éléments du corpus deviennent aujourd’hui non rivaux, alors que le corpus lui-même est toujours considéré comme rival.

Actuellement, les industries productrices d’informations suivent un mouvement inverse : pour prévenir l’instauration d’un bien commun non-rival, que la numérisation permet et même induit naturellement, les producteurs tentent de rétablir une double rivalité :

Notre société recourt donc à des procédés inverses de ceux de la Kula, puisqu’elle se donne le but d’empêcher la constitution d’un patrimoine circulant :

Que se passerait-il, si les échanges Kula étaient synchrones, si les participants, soit vendaient, soit troquaient leurs bijoux ? A chaque instant le système serait en équilibre ou, au moins, réputé tel. L’asynchronisme de l’échange favorise la circulation des objets Kula. Cela est nécessaire pour s’opposer au désir de chacun : garder les objets auxquels il s’est attaché. Les soulavas, comme les mwalis, constituent des souvenirs personnels que la circulation transforme en souvenirs collectifs. L’ensemble des participants aux échanges Kula rêve devant l’ensemble des bijoux, plutôt que chaque participant devant les quelques objets dont il est le dépositaire éphémère. En ce sens, l’ensemble des objets Kula forme une culture, c’est-à-dire l’occasion d’un rêve collectif.

Il serait également illusoire d’espérer constituer un marché culturel à partir d’objets rivaux. Supposons que les biens informationnels puissent être rendus rivaux par des techniques de type DRM et que les objets ainsi constitués fassent ensuite l’objet d’échanges, synchrones ou asynchrones : les auteurs et les éditeurs n’en récupéreraient pas davantage le surplus de consommation produit dans ces échanges. Selon qu’un consommateur utilise une œuvre un grand nombre de fois (CD d’œuvres musicales), ou un petit nombre de fois (DVD de films), la disposition à échanger pourra être différente mais, dans tous les cas, l’émetteur initial (auteur, producteur, éditeur,..) ne profitera pas des surplus de consommation dus à la circulation. La numérisation ne fait que révéler, en permettant la circulation, le fait que le marché ne peut réguler des biens circulants, rivaux ou non, formant un système non rival.

C’est donc très logiquement que les industries culturelles et celles du logiciel s’opposent, non seulement à la non-rivalité des biens numérisés mais, plus encore, à leur circulation, à leur réemploi et à leur amélioration successive. Puisque ce qui est essentiel au fonctionnement des marchés, c’est moins la rivalité que la disparition des biens lors de la consommation, les industriels de l’information cherchent à définir des supports dont l’information s’évaporerait à la première utilisation, interdisant ainsi à la fois la liberté d’usage, le stockage privé, la copie, l’appropriation, l’analyse, le réemploi. On peut imaginer des DVD lisibles une seule fois, ou dans la journée qui suit l’acte de vente, etc. Revenir à l’économie du service, au spectacle vivant, c’est annuler tous les gains de productivité réalisés depuis Gutemberg, ou même depuis l’invention de l’écriture, afin de pouvoir s’approprier l’intégralité du surplus de consommation, mais en le réduisant tellement que le profit des auteurs en serait du même coup considérablement diminué.

Il y a donc opposition complète entre la régulation par le marché, qui demande la non-circulation des biens, rivaux ou non, et la culture ou le savoir, qui sont caractérisés par l’utilité croissante des biens au fur et à mesure de leur circulation, de leur utilisation, et de leur réemploi. La numérisation ne fait qu’aviver une opposition ancienne entre les biens que la consommation détruit et ceux qui se constituent progressivement par la consommation.

« Faire sa Kula comme du Gimwali », c’est prohiber la circulation, le réemploi et le libre accès ; cela correspond à une culture morte, celle des médias de masse ; à une science fermée, qui ne progresse plus ; à une technique prisonnière d’espaces juridiquement protégés : ceux de quelques monopoles mondialisés.

La numérisation, toutefois, modifie un tel type de lien personnel instrumentalisé, si bien que les relations dans les communautés en ligne se distinguent des relations Kula sur deux plans : l’établissement d’un lien devient moins difficile et moins coûteux et les participants acquièrent, dans le monde virtuel, de multiples individualités.

Dans les îles qui participent aux échanges Kula, tous pratiquent le troc (gimwali) mais seule une élite, assez large, pratique les échanges asynchrones de brassards et de colliers. Les liens Kula sont, en effet, difficiles à initier et constituent une ressource, un patrimoine qui peut d’ailleurs faire partie de l’héritage (aussi bien de l’héritage officiel oncle maternel / neveu que de l’héritage coutumier père biologique/fils). Les liens sont inégalement répartis, certains participants n’ont que quelques liens, au moins un dans chaque sens, d’autres en ont plusieurs centaines.

Une relation Kula prend deux états différents : après le présent initial (vaga) la relation est déséquilibrée, l’un a donné et l’autre doit. Le contre-don a lieu dans un délai plus ou moins long, selon le hasard des échanges ; il constitue un présent compensatoire (yotile) qui conclut la phase déséquilibrée de l’échange (clinching gift).

Sur l’internet, les liens sont plus distendus et s’initient plus facilement : le premier mouvement de l’échange asynchrone, le vaga, a lieu quand un participant fait une contribution sur un site communautaire ou sur une page personnelle, par exemple. La relation est alors déséquilibrée et, selon le type de contribution, le participant attend une sorte de présent compensatoire. Dans le cas des communautés d’expérience, un tel présent yotile peut être constitué, directement, des jugements sur sa critique et, indirectement, des avis sur d’autres biens qui l’aident a choisir ses consommations. Dans le cas des communautés épistémiques, la relation vaga/yotile est plus directe : celui qui a répondu à une question s’attend naturellement à ce qu’on réponde à ses propres questions, lorsqu’à son tour il aura besoin d’aide. Dans le cas des communautés d’échange, la mise en commun de fichiers demande, on l’a vu, encore moins de relations directes : il suffit qu’un nombre suffisant de participants donnent accès à leurs fichiers, pour que les échanges puissent être organisés par le logiciel peer-to-peer.

Dans tous les cas, l’échange se fait directement avec le corpus informationnel constitué par l’ensemble des participants : la non-rivalité élémentaire des fichiers transforme ainsi, dans bien des cas, les relations interpersonnelles de la Kula en relations médiatées par le corpus informationnel assemblé par tous et utile à chacun. Toutefois, comme dans le cas de la Kula, la participation aux échanges asynchrones est sanctionnée en terme de statut social ; dans les communautés épistémiques, par le fait d’être reconnu comme expert ; dans les communautés d’expérience, par un classement des contributeurs selon la qualité de leurs contributions (par exemple, sur Amazon.com).

La numérisation permet a chacun d’acquérir plusieurs identités éphémères, qui sont comme autant de masques : des pseudos, des avatars, des adresses anonymes pour les mails, etc. L’individu est feuilleté en personnalités diverses, chacune « à responsabilité limitée ». Lorsqu’on donne une réponse fausse ou un conseil ridicule, on risque de perdre la face, certes, mais ce n’est que la face de son pseudo ; on pourra revenir dans la même communauté sous une autre identité. Une telle liberté a un effet ambigu sur le fonctionnement des communautés : les liens sont peu coûteux à initier ; non seulement, il s’agit de liens médiatés par un corpus, mais encore les risques pris sont-ils limités à un avatar. Aussi, comme dans les jeux en ligne, les participants peuvent-ils mettre en œuvre des stratégies complexes : faire poser des questions risquées par des avatars, dans lesquels ils n’ont pas investi, et avoir des pratiques plus prudentes avec leurs personnalités plus stables et plus avancées. Mais si la participation est peu coûteuse, inversement, les avantages que peuvent représenter les gains de notoriété sont eux aussi limités, ce qui peut diminuer les incitations à participer.

De plus, le masque ouvre la possibilité de participations destructrices. Dans les communautés virtuelles, la conduite asociale la plus dangereuse n’est pas l’opportunisme. Celui qui, volontairement ou non, défigure le corpus commun, met en danger plus que la communauté, sa raison d’être. Le troll, comme Érostrate, détruit pour exister ; mais la régulation ou la modération, des communautés, même quand elles sont nécessaires à leur protection, leur fait perdre une partie de leur originalité et de leur intérêt.

En conclusion, les communautés virtuelles sont des nouveaux construits d’interaction sociale, qui se sont développées dès le début de l’internet :