L’analyse historique nous permet de retrouver la valeur attribuée aux différentes étapes du vieillissement et nous incite à repenser le rôle et le statut des plus âgés dans nos sociétés contemporaines.

L’histoire contribue à une nouvelle prise de conscience dans le débat contemporain.

Nous ne nous positionnerons pas en tant que sociologue et gérontologue du présent, quoique cette tâche soit à poursuivre dans le futur. Nous esquisserons ici quelques réflexions historiques sur les racines de la culture européenne, dans un esprit philosophique et anthropologique.

La mentalité européenne s’est fondée sur des idées et des valeurs de l’Antiquité classique et de la tradition judéo-chrétienne.

Maisl’esprit et la mentalité de l’Europe ont été exportés et imposés dans le monde entier par la modernisation permanente, dynamique, de l’esprit européen, qui a dominé les sciences, la technologie, l’idée et la pratique de la démocratie pendant des siècles. Il paraît donc justifié d’explorer les sources, qui ont, dans l’Antiquité, nourri, depuis des siècles, la philosophie de l’âge, dans les courants de pensées européens.

J.-C.), d’un document d’une importance primordiale, non seulement du point de vue littéraire, mais encore du point de vue de l’histoire sociale et légale. Il montre comment le pouvoir des érynnies (furies), des vieilles femmes mythiques, qui exercent des vengeances dans l’intérêt de leur parenté, s’effrite. La mission des érynnies disparaît au profit d’actions légales, publiquement contrôlables. De même, la juridiction des hommes âgés est remplacée par l’autorité d’un corps de juges élus.

À partir du VI^ème siècle av. J.-C., les connaissances acquises individuellement supplantent les connaissances traditionnelles, collectives, transmises par les anciens. La philosophie de la Grèce préclassique d’Anaximandre (610-546 av. J.-C.), de Pythagore (580-500 av. J.-C.) et de Xénophane (570-480 av. J.-C.) jusqu’à Héraclite (fin du VI^ème siècle) est empreinte de l’individualisation de la sagesse. Ce sont ces genres de connaissances qui sont de plus en plus appréciés par la bourgeoisie libre des villes florissantes et les associations secrètes (comme celle de Pythagore et ses disciples, où règne le principe de fraternité) : elles soutiennent et répondent à un nouveau genre de besoins intellectuels. Ceci entraîne un affaiblissement du pouvoir des anciens et du principe de séniorité [2]. En sculpture, la tradition représente Homère très âgé au sommet de sa créativité. Pour les philosophes urbains, le grand âge n’est plus une condition pour être digne de foi.

Xénophane critique particulièrement l’acceptation sans discussion de la tradition. Sa philosophie, en attaquant tout élément traditionnel, s’oppose indirectement aux garants de la tradition, les anciens. « Les dieux n’ont pas révélé aux mortels tout à la fois, mais ceux-ci découvrent petit à petit ce qui est mieux [3] ».

L’empirisme et la spéculation individuels sont plus appréciés que tout traditionalisme. Ceci contribue à relativiser les connaissances mythologiques et la sagesse traditionnelle des anciens et, par là, leur statut social. Le rôle des hommes vieux, qui était auparavant de régner sur l’oikos (ménage, dans le sens économique et social), change radicalement. L’urbanisation entraîne l’homme dans la compétition sociale et économique indépendamment de son âge; la raison et le calcul repoussent toute autorité traditionnelle en arrière-plan. Ce n’est plus l’âge, mais l’éducation, qui devient la valeur clé. Paideia – éducation – devient le mot grec pour culture.

Héraclite (environ 500 av. J.-C.) affirme dans sa dialectique que la vieillesse provient de la jeunesse et que cette dernière est issue de la vieillesse. Nous trouvons de telles interprétations d’échanges dans la culture urbaine florissante. C’est aussi dans la cité-État quecommence à s’exprimer un authentique regret sentimental des pertes subies au cours de la vieillesse. Parallèlement, se développent des manifestations d’ironie à l’égard des plus vieux, dont on souligne le ridicule. Ce genre de critiques concernant leur comportement dans l’amour, le mariage et dans la vie publique, est mis en avant de manière explicite dans la cité-État de la Grèce classique, par le biais du théâtre et de ses comédies.

La culture dans ces centres urbains, berceaux de la civilisation occidentale, devient plus diverse. La gérontocratie traditionnelle ne règne plus qu’à Sparte. Comme nous le verrons, le libéralisme de la société urbaine marchande dans les cités ioniennes ouàAthènes, a créé une mentalité d’interchangeabilité : si l’on perd une chose, on peut bien en gagner une autre. Le poète Mimnermos, par exemple, déplora, en vieillissant, la perte de sescapacités érotiques et des occasions de plaisirs physiques.

Solon [4] (540-462 av. J.-C.), son contemporain et ami, répliqua, assez pragmatique : « Si tu ne peux plus faire l’amour, mon cher ami, tu peux encore faire d’autres choses; si tu ne peux plus accumuler les succès dans la vie érotique, si l’aspect sensuel sedégrade grandement, tu as toujours une chance dans une forme alternative d’accumulation, c’est-à-dire dans l’action d’apprendre. Regarde, moi aussi je vieillis. Cependant je continue d’apprendre beaucoup [5] ». Ainsi, dans une société plus différenciée au niveau fonctionnel, des alternatives apparaissent pour pallier le vieillissement. On comprend aisément le scepticisme du public, hormis l’élite, quant à l’effort général d’apprendre dans la dernière phase de la vie.

Afin de comprendre les valeurs de base de la tradition européenne en ce qui concerne le grand âge, il faut considérer l’héritage de l’Antiquité classique, et par conséquent l’organisation sociale de la cité-État grecque qui a donné naissance à la rationalité européenne. Cela est déjà notoire dans la dialectique d’Héraclite mentionnée ci-dessus. Le savoir des penseurs remet en question le règne du mythe et de la tradition.

L’individu, doué de raison et de capacité de communiquer, doit atteindre la maturité (au sens d’épanouissement, de plénitude) parvoie d’apprentissage. Dans un certain sens il s’agit d’une théorie compensatrice, ou plutôt de la croissance individuelle selon l’entelecheia [6] (Aristote).

La nature humaine, dont l’essence suprême est la rationalité, doit être atteinte par la vertu, c’est-à-dire par les capacités individuelles, développées grâce à l’éducation et la pratique politique. Solon, comme nous l’avons vu, prescrit l’apprentissage dans la vieillesse. Selon lui, l’apprentissage agit pour remplacer ou restructurer l’expérience, tout en compensant les pertes biologiques subies au cours du vieillissement.

À son tour, Aristote, au IV^ème siècle av. J.-C., désigne la période de l’âge moyen dans le vieillissement humain comme la phase optimale, réagissant ainsi contre le gérontocratisme traditionaliste du platonisme. Plus tard, les théories de l’affirmation de soi des Stoïciens, telles qu’on les retrouve chez Sénèque et Marc-Aurèle donnent naissance aux éléments d’une culture de la vieillesse.

LesStoïciens décrivent des attitudes psychologiques et morales appartenant aux manières de maîtriser des processus de vieillissement. Les philosophes stoïciens cultivent la conscience dans l’optique de la brièveté de la vie. « Vitae summa brevis spem nos vetat incohare longam [7] » (Horace, Carmina, Livre I, 4). Telle est leur manière (élitiste) de combattre les réactions dépressives vis-à-vis de l’inéluctabilité de la mort et de la dégradation physique. La théorie stoïcienne de la maîtrise de la douleur et de la vieillesse se fonde sur la croissance – et une connaissance croissante – du moi humain. L’homme, étant incapable de savoir quand et comment ce moi s’éteindra ou se transformera dans la mort, est pourtant capable de travailler sur son moi à travers des exercices moraux, en cultivant l’introspection et une attitude humaniste envers lui-même et envers autrui. Horace mêle un élément d’épicurisme dans cette attitude stoïcienne, en recommandant de bénéficier du moment présent dans ses odes 9 et 11 « c arpe diem ».

Déjà, à l’apogée du classicisme grec, dans l’Athènes de Périclès (500-429 av. J.-C.), on avait attribué clairement aux anciens des erreurs de jugement, qu’il s’agisse de problèmes politiques ou mythologiques. L’image du vieillard s’effrite dans les drames d’Euripide (485/480-406 av. J.-C.). À cette époque, s’éteint toute spéculation sur une gérontocratie politique, et par cela, surl’influence des anciens dans l’État, préconisée par Platon. Représentons-nous les fameux passages du vieux Tirésias dans les Ménades écrites par Euripide (octogénaire autour de 400 av. J.-C.), passages qui décrivent une image d’esprit dionysiaque de la vieillesse proche du Silène [8] qui s’amuse et qui boit. Le sage vieillard se met à danser sous l’influence du dieu Dionysos, qui s’approche de la ville de Thèbes.

La comédie grecque classique est très dure envers les vieillards.

Sans ces critiques ironiques, bien appréciées par le public d’Athènes, la comédie n’aurait pas été à même de gagner cette influence dans la vie publique. C’est ainsi que la comédie se moque des vieux qui usurpent des droits en tant que juges ou qui veulent à tout prix séduire une jeune femme. Elle dénonce aussi l’avarice des vieillards. L’art lyrique célèbre la plainte de ceux qui ne peuvent plus profiter de l’amour corporel et que la beauté et la force vitale ont abandonnés; ils devraient, dès lors, se tourner vers le vin au lieu de servir Éros.

L’art plastique grec, lui non plus, ne s’intéresse pas à la vieillesse : il expose les belles formes des corps de jeunes héros ou athlètes.

C’est différent à Rome dans la mesure où la représentation de personnes âgées est acceptée : il s’agit de bustes ou de portraits de philosophes ou d’hommes d’État dans l’Empire romain. Bien souvent, les hommes âgés sont dépeints de manière plus ou moins répugnante, comme des buveurs ou comme des silènes.

Il y a là une grande différence entre l’art grec et l’art romain.

Leréalisme du portrait sculpté dans l’art romain se réjouit du visage vieux portant les stigmates de la vie, et rendant visible le « paysage » d’une biographie. Mais la personne âgée ne devient pas pour autant un modèle social. C’est la maturité active qui domine les idées et la pratique sociale.

À Rome (comme en Grèce) il n’y a pas de dieu vieux (comme par exemple dans les traditions précolombiennes) ni de divinité associée au vieillissement. En général, concernant le vieillard, il y a, malgré une série de différences, plus de similarités dans la vie sociale et culturelle, entre la Grèce et l’Empire romain, que ce à quoi l’on pourrait s’attendre. Dans les deux cultures règne une ambivalence marquée en ce qui concerne le vieillissement et surtout le grand âge. En Grèce, même après que le féodalisme a perdu sa force par l’urbanisation et que la nouvelle culture de la beauté de la jeunesse s’est établie, se maintient la conviction que le fils aîné doit jouer le rôle du gerokomos [9]. Ceci signifie que ce fils doit pourvoir aux besoins de ses parents vieillissants.

Denombreux textes littéraires, surtout des comédies mais aussi d’autres œuvres, montrent les conflits entre générations, soit queles parents sont trop exigeants, soit que les enfants adultes fournissent trop peu. Dans la culture romaine, l’image du père (pater familias) est plus accentuée qu’en Grèce. Cela n’empêche pas les multiples conflits sur l’héritage à Rome également. Il y a dans les comédies beaucoup de références aux fils qui souhaitent la mort prochaine de leur père pour pouvoir disposer des ressources économiques nécessaires à leur propre carrière, publique ou privée. Il est vrai qu’à Rome subsistent quelques formes du culte des ancêtres et du familialisme. Il y règne un principe de séniorité mais pas de gérontocratie.

Le Sénat, par exemple, n’est nullement réservé aux vieux.

La divinité « Senectus », fille de la nuit et de l’Erebus (dieu du lieu des morts) n’a pas d’importance dans la vie religieuse. On peut dire que la comédie romaine est encore plus critique envers les vieillards que la comédie grecque, même si la culture leur est plus favorable à Rome qu’en Grèce. Seules les femmes gagnent en vieillissant plus de liberté et de prestige.

La vieillesse ne s’est pas imposée dans l’héritage philosophique et humaniste de l’Antiquité comme figuration chargée de valeurs d’accomplissement et de supériorité à cause de sagesse et d’excellence de jugement comme dans les cultures imprégnées par le confucianisme ou le taoïsme. L’œuvre sur la vieillesse de Cicéron, De Senectute, si souvent citée par les gérontologues cherchant un point de référence classique dans les écrits sur le vieillissement, peut être classée comme un produit dérivé de l’idéalisme néoplatonicien. Il n’occupe pas une place centrale dans la philosophie romaine.

La vénération de la vieillesse et le patriarcat, au sens originel du mot, dans le judaïsme, dérivent de la pérennisation de la famille étendue et des regroupements de tribus. Le concept judaïque originel de l’immortalité se fonde en effet sur la fertilité et la procréation, dans l’espoir d’une survie sociale et de la pérennité du peuple élu. L’immortalité est considérée comme innée à la « graine », la descendance qui assure la rédemption. Elle fait référence à la continuité du peuple, bien avant qu’un concept d’immortalité personnelle ne se développe dans une phase de post-exil du judaïsme tardif. Ainsi, ceux qui, comme Abraham et Zacharie, sont capables de produire une « graine » à un âge avancé, sont considérés comme bénis de Dieu. Ces vieux qui peuvent voir leur clan se reproduire grâce à eux, ceux qui peuvent voir les enfants de leurs enfants, sont particulièrement dignes de louanges.

Cette constitution judaïque d’un « tribalisme sacré » et d’un « familialisme rédempteur » n’est pas possible sans une conviction de base soulignant fortement la valeur de la vie humaine comme telle. Dans la conviction du judaïsme biblique, la vie en elle-même est bonne. Certes, les livres bibliques de Job et de Kohelet [10] expriment une certaine perplexité vis-à-vis du grand âge. Mais le Livre des Proverbes célèbre les chances de développement vers une sagesse et une liberté « sur le tard ». Et si le grand âge est critiqué c’est à cause de ses défauts, de la perte des capacités à profiter de la plénitude de la vie.

Dans le christianisme, la vie terrestre est considérée comme un préliminaire. Les tendances à sacrifier sa vie entière ou des aspects importants de sa vie (comme la sensualité), pour une « vie éternelle », ont beaucoup marqué les convictions et les pratiques de l’Église du premier millénaire. Dans ce sens, le judaïsme est très différent, beaucoup moins ambivalent envers le corps, ses besoins et ses plaisirs. La spiritualité juive est très inclusive, intégrante. En réponse à tant de vagues de persécutions, depuis Nebukadnezar (605-562 av. J.-C.), l’intégration familiale a toujours favorisé et défendu le peuple élu. C’est en famille qu’on apprend les vertus sociales, tellement importantes pour s’ouvrir à Dieu. Je pense que toute philosophie du « Tu », de Buber [11] à Lévinas [12], présuppose un concept d’autrui formé dans le familialisme juif.

Étudions le judaïsme biblique à partir de la législation de Moïse.

Celui-ci lutte contre le veau d’or (Exode chap. 32). Les anciens, empreints par leurs cultes traditionnels ayant rapport au clan, s’opposent vivement au processus d’unification des tribus d’Israël et essayent de recouvrer leur puissance. Moïse réprime sévèrement les tentatives des anciens par une vague d’exécutions.

Dans leur entreprise pour reconquérir le pouvoir, les anciens s’étaient servi d’une idole de taureau (le veau d’or), symbole du culte de la fécondité. Moïse s’oppose triomphalement à ce culte en prêchant son seul dieu invisible : Jahwe. Moïse sait, par la suite, s’entourer des conseils d’anciens ( Livre des Nombres, chap.11, ver.16-18). Mais ceux-ci sont munis de peu de pouvoir, de sorte que Moïse, le guide de toutes les tribus, est capable de les maîtriser. Malgré tout, la vieillesse, dans le judaïsme, est facteur de respect, même si, comme dans le livre de Kohelet, elle est envisagée avec résignation. Le destin même des juifs, soit dans l’exil babylonien, soit après la destruction de Jérusalem et du Temple par les Romains qui mena à la diaspora en 70 av.

J.-C., provoque un renforcement des rapports familiaux.

Ce renforcement contribue ainsi même à la conservation, voire la résurgence, de l’influence des vieillards comme ciment nécessaire de cohésion.

Considérons un autre trait important dans le judaïsme. Durant un millénaire, de l’histoire d’Israël à l’avènement de Jésus-Christ, la prophétie juive a souligné de manière de plus en plus accentuée le refus de la domination des anciens. Les parleurs doués et les prophètes gagnent, indépendamment de leur âge, plus d’autorité que les vieillards-conseilleurs. Cette évolution est bien illustrée par l’histoire de « Suzanne au bain » du livre de Daniel (13,1-64).

Rappelons ce récit dont l’histoire de l’art européen et tant de musées d’Europe et d’ailleurs donnent de multiples représentations. Deux vieux dignitaires juifs, juges de surcroît, poursuivent la belle et pieuse Suzanne. Ils l’épient dans son bain et tentent de la séduire. Comme elle ne leur fait aucune concession, les deux vieillards l’inculpent d’adultère avec un jeune homme, qu’ils prétendent avoir vu fuir dans le jardin. Le jeune prophète Daniel parvient à éviter l’exécution de Suzanne, en prouvant le faux témoignage des deux vieillards. D’après la loi de Moïse, ils sont condamnés à mort. La jeune femme est libérée, le jeune prophète Daniel affirmé.

Le prophétisme se fonde sur une confiance absolue en Dieu.

Vivant dans cette confiance, on ne doute pas de l’intervention efficace de Dieu dans toute cause juste. Même si l’autorité des anciens est en jeu (comme dans l’exemple du procès contre Suzanne), le prophète peut être sûr de l’appui de Dieu, même à l’encontre de cette autorité. Selon cette foi, il y a une relation directe entre Dieu et l’homme. L’homme peut donc s’adresser à Dieu sans avoir besoin de médiation. Ce cadre théologique exclut tout culte des ancêtres, qui représentent des forces médiatrices. Le judaïsme est la seule religion au monde qui exclut explicitement tout culte d’ancêtres et tout rôle de prêtre médiateur. Les Églises chrétiennes – surtout le catholicisme et l’Église orthodoxe, par leur culte des saints – ont réintroduit dans le monothéisme le culte des ancêtres, non ceux de la famille mais ceux de leur communauté religieuse.

Dans le judaïsme, Dieu parle à l’homme directement. Et Jahwe, ce Dieu invisible, tout puissant et au-dessus de tout (parce que c’est lui qui a créé l’Univers) peut renverser non seulement l’ordre naturel mais aussi l’ordre social. Il intervient avec son autorité absolue. Même dans la construction de la « maison d’Israël » il renverse l’ordre d’aînesse qui était profondément inscrit dans la tradition familiale et sociale du peuple juif. Malgré le fait qu’Ésaü, fils d’Isaac, soit le premier-né, c’est Jacob, son plus jeune frère, que Jahwe choisit comme successeur et chef du peuple. Jahwe le considère plus apte et il l’aime. Son père Isaac le bénit comme son successeur et porteur de la mission d’Israël (Gen. 27; 1-40).

L’apôtre de la jeune Église chrétienne, saint Paul (avec son éducation rabbinique et sa compréhension profonde du judaïsme) revient dans son épître capital, celui aux Romains, à la préférence de Dieu pour le plus jeune, Jacob. Pour transmettre aux chrétiens cette capacité de base de Jahwe d’agir selon son choix quand et où il le désire, saint Paul dit : « Le plus vieux devient le serviteur du plus jeune. Comme il est écrit : J’ai aimé Jacob, mais j’ai haï Ésaü ». (Rom. Chap. 9, ver.13).

Cette action en faveur de Jacob dans Gen. 27 est un des exemples capitaux que l’on peut tirer de la Bible pour mieux comprendre le message de l’irrelevance de l’âge dans la tradition juive. C’est le rejet de l’ordre naturel et traditionnel en faveur de l’action de Dieu, qui est à la base de l’irrelevance de l’âge. Dieu est le maître absolu de tout ordre. L’irrelevance de l’âge au niveau le plus haut de la foi et de la théologie juive s’explique par la « super-position » d’un Dieu qui prononce sa sentence. C’est par le pouvoir de cette « super-position » que Jahwe est maître de la réversibilité et, par cela, de toute innovation par son esprit.

En étudiant les racines de la conception de l’âge dans la tradition européenne, racines si différentes de celles de la culture hindoue ou particulièrement des doctrines taoïstes ou confucianistes, qui maintiennent un prestige haut pour l’âge avancé, on peut maintenant procéder à une comparaison entre le judaïsme et l’Antiquité grecque. La civilisation grecque est fondamentalement intellectuelle. Elle s’émancipe pas à pas d’un polythéisme mythologique par sa rationalité et les éléments d’une démocratie urbaine. Cette civilisation des cités-États est faite de compromis d’intérêts et aboutit dans sa philosophie à une notion et une conviction profondes de réversibilité. Cela veut dire que toutes les interrogations sont autorisées, elles appartiennent à la culture.

Ni la dialectique platonicienne, ni l’esprit de la découverte analytique par les méthodes empiriques d’Aristote ne permettent une autorité non légitimée par des investigations méthodologiquement contrôlées. Par une voie complètement différente de la civilisation juive (enracinée dans la confiance en un Dieu unique et suprême), la civilisation grecque, elle aussi, rompt avec un traditionalisme de règles fixes. En allant au-delà du traditionalisme, on délaisse l’influence des anciens et tout système de séniorité. Mais les voies qui mènent à l’esprit de réversibilité dans les deux grandes cultures (à la base de la civilisation européenne) sont différentes. Les deux cultures, la Grèce antique par l’intellectualisme et le judaïsme par la confiance absolue en Dieu, par sa foi, mènent à une affirmation de base semblable. Les deux cultures, chacune à sa propre manière, arrivent à un principe suprême d’unité. À la recherche d’un tel principe ou dans l’adoration du Créateur comme dans le judaïsme, ou dans la confiance dans l’investigation contrôlée et progressive comme chez les Grecs, tout devient relatif à ce centre, intellectuel ou spirituel. Les deux cultures postulent que tout ordre basé sur une autorité traditionnelle (celle des anciens) peut être renversé en faveur d’un renouvellement. Tout est réversible, tout peut être décidé d’une manière nouvelle à cause de la suprématie intellectuelle ou spirituelle.

Un vieux et célèbre pharisien, Nicodème, vient à Jésus en secret afin d’entendre les enseignements du jeune rabbin. Ayant peur de paraître en public comme sympathisant de ce nouveau prophète, il approche Jésus la nuit. Avant qu’il ne soit capable de poser une simple question, le rabbin Jésus commence à expliquer : « À moins qu’un homme ne naisse à nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu ». Nicodème répond : « Comment un homme peut-il naître lorsqu’il est vieux ? Peut-il entrer une seconde fois dans le ventre de sa mère et renaître ?» Jésus rejette la réalité biologique de sa parole métaphorique et continue d’expliquer que la nouvelle naissance dont il parle représente la naissance de l’âme, c’est-à-dire une naissance spirituelle. Jésus évoque l’esprit humain comme la force centrale, le centre de toute vie individuelle, qui devrait se tourner vers Dieu.

Nous remarquons que, bien qu’une culture du renouveau soit présente dans les enseignements de Jésus, ceux-ci n’expriment pas de préoccupation spéciale pour la personne âgée. Si l’homme a la connaissance pour se consacrer à l’essentiel, c’est-à-dire s’il sait se détacher des distractions et s’il est prêt à vivre pour « la chose qui est essentielle » – le royaume de Dieu sur terre et au-delà – toutes choses en lui seront spirituellement renouvelées. Il vivra par l’élan créatif. La longévité terrestre, si importante dans le judaïsme biblique, perd son importance. Jésus vit et pense dans le cadre des attentes eschatologiques, pensée orientée vers le salut, la rédemption. C’est pourquoi la longévité ne peut pas jouer un rôle important. Jésus se tourne vers l’instant concret. Jésus guérit le malade et, comme modèle prédominant de l’amour, présente (dans son récit parabolique) le bon Samaritain qui soigne l’homme blessé abandonné sur la route par les voleurs qui l’ont dévalisé. Cette image de bon Samaritain (Mt 22,28-37) et l’intervention de Jésus comme guérisseur aboutissent toujours à une aide sur l’actuel. La durée de la vie à laquelle nous sommes confrontés aujourd’hui et le culte de la longévité n’étaient pas des sujets pour le jeune et charismatique rabbin dans son orientation eschatologique.

Jésus rejette l’autorité des vieux comme force spirituelle en soi.

Son éthique généralisée consiste à être prêt à aider toute personne dans le besoin. Il n’y a pas de préférence pour les vieux peu nombreux et déjà privilégiés par les traditions. Dans ce sens, il rejette toute priorité des membres du clan, y compris les membres de sa propre famille (Luc. 8,19-21; 14,26 ; Mt. 12, 46-50 ; Marc. 3 , 31-35). Les enseignements de Jésus renvoient à l’homme dans le besoin, mais sont clairement indifférents à l’âge.

Il critique l’hypocrisie implicite des anciens qui sont évidemment à l’initiative de la tentative de lapidation de la jeune femme adultère. Après qu’elle a été pardonnée, les vieux, attaqués moralement par Jésus, furent les premiers à quitter la scène dans un mélange de désillusion et vraisemblablement de honte (Jean 8,1-11).

À l’opposé des enseignements aristocratiques prônés par les Stoïciens, qui spéculent sur la manière de vivre longtemps dans la dignité, le premier message chrétien est adressé aux masses ayant une faible espérance de vie. Elles sont assoiffées de Salut et de soutien mutuel dans leur misère et recherchent une communauté, dans une époque de dissolution religieuse et rituelle. Nous pouvons comprendre que la culture de la vieillesse ne soit pas leur préoccupation, ni celle de la nouvelle Église. À l’inverse, il s’agit de l’espoir d’une vie meilleure, même si celle-ci ne peut être obtenue qu’après un court séjour dans ce monde et au prix de la mort physique.

La chrétienté naissante a-t-elle spécialement revalorisé la vieillesse ? La réponse est non. Ceci s’explique par le fait que Jésus met au cœur de son message de Salut l’amour du prochain, en général en se référant au cas d’urgence le plus proche.

Il prêche l’amour pour tous les êtres qui ont besoin de cet amour, et ceci indépendamment de leur âge (« irrelevance de l’âge »), sexe, réputation, degré de parenté, etc. Ce n’est pas l’amour de sa propre mère, de son propre père ou oncle, c’est-à-dire de sa propre famille qui se trouve au centre des prêches de Jésus, mais l’amour du prochain, de celui qui a le plus grand besoin d’aide (ce message s’est déjà répandu chez les prophètes juifs, visant à établir un rapport direct à Dieu, indépendamment de la famille et de la puissance sociale). Le dévouement au prochain, prêché par Jésus, est empreint du même esprit que son message du renouvellement de l’homme, indépendamment de son âge.

La vieillesse dans le christianisme ne retrouve plus son importance, fondée sur la structure sociale. La rédemption est promise à tous les hommes, avant tout lorsqu’ils sont humbles et malheureux. La vieillesse peut alors connaître une revalorisation indirecte par le biais de la priorité accordée aux hommes dans le besoin.

Les anciens sont l’objet de la première lettre à Timothée (chap. 5,10 ; 16-23), attribuée à l’apôtre Paul. Dans cette lettre, l’apôtre octroie aux vieux, et avant tout aux vieilles femmes, une position bien définie dans l’ordre de la communauté et de la famille chrétiennes. Il en ressort clairement, à la fois un contrôle particulier de la moralité des veuves, et un certain souci pour les vieux faibles qui doivent être traités de la même façon que les propres parents des membres de la communauté. Cette lettre à Timothée a fortement influencé la position de l’Église médiévale envers les plus âgés. La doctrine chrétienne demande clairement aux anciens de s’adapter aux normes de la communauté.

La première lettre de Timothée est même reprise dans les livres de formation des prêtres au Moyen Âge.

Le culte de la jeunesse, conséquence des changements technologiques et informatiques trop rapides, est très vite avancé pour expliquer le manque de reconnaissance pour le grand âge.

Et on ajoute que celui qui n’a pas de fonction définie dans la société ne peut pas être reconnu, pour cette raison. Il y a certainement des parcelles de vérité dans un tel raisonnement.

Mais cette explication, qui prend en compte exclusivement des facteurs du présent, risque d’ignorer totalement l’évolution à long terme de l’histoire occidentale, qui, depuis la Renaissance, a fait naître, par son rationalisme et son génie créateur, le modernisme européen. L’étude des racines de la culture européenne nous renvoie, malgré toutes les différences dans la stratification sociale et économique, à un égalitarisme théologique et philosophique de base dans les deux grandes sources de la culture et de la civilisation européenne : le judaïsme et la civilisation de la Grèce classique. L’analyse présente de sociologie comparative et de l’histoire des idées essaie de montrer comment, dans un processus de dé-hiérarchisation et de dé-féodalisation entre le VI^ème et le I^er siècle av. J.-C., le clanisme cède du terrain aux mouvements sociaux. Le prophétisme du monde judaïque, la conscience religieuse et l’urbanisation créant l’individu commercial et artisanal avec tout son orgueil, ses compétences et son caractère compétitif dans les cités-États grecques, ont pavé la voie vers l’égalitarisme moral. On essaye de garder en famille le respect pour les vieux parents mais, en société et dans le monde politique, commence à régner un esprit bousculant toute autorité fondée sur l’ancienneté. Il est vrai que, dans le monde romain, l’institution du Sénat et les dieux de la famille et de la maison (les lares) continuent d’exercer un certain pouvoir. Mais le Sénat n’est pas restreint aux vieux et les comédies mettent en scène le dérisoire de la vieillesse.

Notre étude propose donc la thèse de la genèse de l’irrélévance de l’âge très tôt dans l’histoire européenne et maintient qu’elle se prépare dans des milieux et des structures très différents. Dans le judaïsme de la phase postérieure à l’Exil et dans les cités-États grecques à partir du VI^ème siècle av. J.-C., la relativisation de la portée culturelle du grand âge est à la base d’une morale et d’une religion généralisantes. Pour les croyants, le visage caché de Dieu regarde le jeune de la même façon que le vieux. Le règne de la raison et de la démocratie dans la Grèce antique ne peuvent plus accorder de privilèges à l’âge. L’éducation et le développement de la rationalité humaine prennent la position autrefois occupée par la séniorité.

Alors que le principe de séniorité s’est imposé dans presque toutes les civilisations traditionnelles du monde, de l’Asie, de l’Afrique ou de l’Amérique précolombienne, la culture européenne, fondée sur l’Antiquité gréco-romane et les traditions juives et chrétiennes, si importantes pour la société mondiale, a cherché à établir, bien avant la modernité et l’industrialisation, l’idée de l’irrélévance de l’âge.