Or ce phénomène interroge le philosophe quand et parce qu’il entre en résonance avec un aspect marquant de notre société contemporaine, bien sûr, mais aussi et surtout en ce qu’il traduit l’élection d’un concept : l’idée de progrès érigée comme une norme, le dépassement de soi visé comme un modèle d’existence. S’y retrouvent les traits d’une idéologie qui, bien qu’historiquement parcourue de nombreux avatars, caractérise la Modernité depuis les Lumières : celle de la croyance en les capacités infinies de la raison et de la technique humaines ; celle du pouvoir de la liberté et de la construction de l’homme par lui-même. Forts de cette idéologie, et aujourd’hui dépris des repères collectifs -religieux, entre autres-, qui menaient à des buts transcendants, l’homme contemporain investit sur le présent et sur lui-même, quêtant un salut existentiel et une insertion sociale que semble permettre la performance. Partout, de l’école à l’entreprise, dans la publicité et au travers du sport de compétition, nous sommes incités à dépasser nos limites, menés sur le chemin de l’amélioration. La médecine elle-même, aujourd’hui plus que jamais technicienne de la vie meilleure et de l’allongement de cette vie, alimente le versant scientifique de cette embellie de nos ambitions. Et, quand des signes d’essoufflement de cette idéologie commencent à se faire sentir -demande de réduction du temps de travail, aménagement des rythmes scolaires, prise en compte d’un stress social généralisé-, le sport de haut niveau, même contesté par d’autres formes ou pratiques sportives, demeure sans conteste l’illustration de ce culte du dépassement de soi.

Aussi importe-t-il de comprendre ce phénomène à la fois en amont et en écho des analyses sociologiques qui sont faites du phénomène sportif, mais en différenciation d’elles de par le point de vue et les méthodes adoptés, par une perception de l’évolution des concepts, du basculement des représentations du monde qui s’opère à la convergence de plusieurs champs disciplinaires, — l’astronomie, la physique, la médecine, les représentations du corps et de l’exercice physique — que la philosophie interroge ici en contribution à l’histoire des idées. Comment la pensée des philosophes, portant autant sur une représentation de l’univers que sur les modalités de « l’être-au-monde » de l’homme, et longtemps conjointe à la conceptualisation des scientifiques, permet d’éclairer les conditions d’avènement d’une idée majeure, dont les aspects sociétaux ne cessent de se diffuser et de se décliner des Lumières jusqu’à nous, est ici l’intention de ce travail dont les axes principaux seront les suivants :

• d’une part la mise en évidence de la modernité de l’idée de dépassement de soi au travers d’une analyse des modes d’être et de penser, dont l’enjeu est de percevoir l’articulation et l’avènement des concepts ;

• d’autre part, l’hypothèse que le dépassement de soi sportif de haut niveau est à la fois l’extrapolation d’un processus, sa version exacerbée, et son révélateur dans notre société contemporaine. Ainsi s’inscrit-il dans un évolutionnisme latent qui consacre l’idée de progrès ; il en est, en ce sens, un emblème. « Tout », dans le sport de haut niveau, est orienté vers cet objectif du perfectionnement et du chiffrage de la performance, et se subsume à ce titre nombre de préoccupations, à commencer par celle de la santé, dont les fins sont parfois détournées. En retour, le sport de haut niveau est aussi le point focal des perspectives, la manifestation, ce qui doit permettre justement l’analyse des conséquences d’un culte du dépassement de soi. Il pose, de ce fait, des questions quant à la définition de l’excellence, notamment corporelle, sollicite urgemment une réflexion sur ce qu’on entend par santé, de même que, au travers du dopage, il introduit, semble-t-il, aux interrogations les plus contemporaines sur la nature humaine, ses aptitudes et ses limites. Où la médecine de l’amélioration de l’humain apparaît alors comme l’ultime frontière, celle qui, avec l’optimisation outrée des performances, ouvre autant un espace de conquêtes, qu’elle exige, quant au devenir de l’homme, une prise en compte philosophique et morale.

Du point de vue méthodologique, c’est l’angle de l’histoire des idées que nous adopterons dans la première partie, cherchant à pointer ce qui, dès le XVI^e siècle marque la rupture avec une tradition antérieure : les conceptions du monde changent et avec elles les représentations de l’homme et de sa praxis. L’idée d’infini occupe les sciences et permet l’émergence de l’idée de progrès, désormais offerte au nouveau sujet cartésien. Les concepts se modifient et avec eux les valeurs. De là naît le dépassement de soi, notion portée par l’évolution des savoirs et des ambitions humaines, catégorie de l’idée de progrès, trouvant aujourd’hui dans le sport de haut niveau son laboratoire expérimental.

Une approche plus analytique conduira notre seconde partie. Elle consistera à observer et critiquer selon des champs précis, choisis parmi le riche matériau phénoménologique de l’expérience sportive pour leur densité problématique — l’excellence, la santé, le dopage —, la manière dont cette idéologie du dépassement de soi traverse aujourd’hui le sport de haut niveau. Les rapports ambivalents de celui-ci avec la préoccupation médicale, avec la présence entêtante du dopage, tendent à suggérer que ce dernier n’est que l’extrapolation d’un rapport nature/culture qui, trouvant dans le sport sa version la plus contemporaine, nécessite d’être nouvellement questionné. Que dire ainsi du dopage, lieu indiqué du péril et de l’artifice, contre lequel on invoque aujourd’hui les arguments de la santé et de la règle pour tenter d’endiguer un phénomène massif et peut-être consubstantiel à la culture de l’excès, de la performance extrême ? Sans doute, qu’à l’instar d’une médecine, qui est son étroit auxiliaire, il est un miroir actuel des interrogations sur la nature humaine, en ce sens où l’artificialisation toujours croissante de la perfomance surnature l’organisme humain au risque, précisément, de le dénaturer.

Ainsi, le monde grec reposait, quant à l’excellence corporelle, sur une antinomie apparente. L’athlète héroïque des différents Jeux antiques, tel que l’ont vanté Homère ou Pindare, répond à un projet distinct de celui qui préside à l’éducation de l’aristocrate, enfant ou citoyen, tel que Platon ou Aristote le préconisent. Dans le premier cas, et bien que sa morphologie soit durablement l’objet de louanges, l’athlète est souvent soumis à la brutalité, à l’abêtissement et à la corruption de compétitions mercantiles. Le caractère excessif de sa préparation, et excessivement médicalisé, est repéré par les théoriciens de la santé, Hippocrate notamment. Dans le second cas, l’éducation corporelle se définit en termes d’équilibre, de mesure, de tempérance. Tout excès y est banni parce que contraire aux préceptes naturels. Dans les deux cas, cependant, la vision du corps est élitiste : « l’esprit sain dans un corps sain » qui a fait florès était, en réalité, réservé aux meilleurs. En outre, un lien fondamental unit conceptuellement athlète et citoyen ordinaire : l’homme de l’Antiquité ne peut qu’accomplir son potentiel, sa nature, jamais la dépasser, jamais excéder ce que l’ordre du cosmos a prévu pour lui.

Sans doute, nous, Modernes, avons-nous transposé cette antinomie, selon un bouleversement des valeurs qui nous est propre. À l’athlète antique, accomplissant son destin selon sa/la nature, répond le culte du dépassement de soi et de la performance, incarné dans la quête infinie de records. À un idéal de la santé, enraciné dans une théorisation élitiste de la mesure et du rapport corps/nature, correspond aujourd’hui la diffusion massive dans le corps social d’une représentation de la santé comme norme, leitmotiv à la portée de tous. Reste, cependant, et c’est là le point essentiel de cette différenciation Antique/Moderne, que le lien ancien dans le respect sans conditions des lois de la nature, qui a caractérisé le monde grec, nous fait à présent défaut. Plus encore, il est mis à mal par une science moderne qui, notamment sous l’impulsion cartésienne et en développant l’idée de progrès, a fait de l’homme, résolument, la « mesure de toutes choses ».

Ainsi, c’est la nature, c’est-à-dire l’ordre cosmique, qui donne la mesure de ce qui doit être. Prévalent le fini sur l’infini, la limite sur l’illimité, l’achevé sur l’inachevé, l’ordre sur le désordre. On ne peut, de ce point de vue, imaginer l’homme s’émancipant d’un ordre qui le constitue comme tout autre élément physique et lui dicte les voies de son excellence, intellectuelle — la contemplation, l’élévation de l’âme —, et corporelle, avec au premier titre la santé. Aussi Aristote définit-il l’arêtê (excellence) comme une vertu, lui donnant le sens d’une juste mesure et d’une proportion, « un juste milieu relatif à nous » qui requiert une « sagesse », ou encore une « médiété ». La praxis ici, les conditions de l’éthique, épousent donc la représentation physique en privilégiant ces trois axes-clés : la mesure, l’ordre et la finalité, sachant que la nature incarne une perfection que l’art humain s’efforce en vain d’égaler.

D’où la définition d’une médecine qui accorde à la nature le rôle essentiel. Finalisée, celle-ci guide le corps, l’aide à se défendre contre les maladies, sert de paradigme à l’état souhaitable de l’individu. Hippocrate conçoit la santé comme mesure et proportion convenables, équilibre des humeurs. Elle est une compréhension intelligente, une attention, une vigilance, à l’égard de ce que la nature nous enseigne et que l’homme doit suivre au mieux. L’essentiel réside dans cette intelligence des idiosyncrasies qui permet au médecin de s’adapter à la constitution particulière de son patient, de prévoir la prévention comme la restauration de la santé et de comprendre que la santé, comme la morale, projette autant qu’elle résulte d’une « juste mesure ». Point d’étonnement, donc, devant le mépris d’Hippocrate à l’égard des athlètes disproportionnés que les Jeux antiques ont finalement produit, leur constitution jugée non naturelle. Abêtis par leurs entraînements et par leurs régimes, ceux-ci sont également médicalisés à l’extrême et cette médicalisation témoigne de leur fragilité physique, qu’accompagne leur couardise à la guerre. L’excès est ici stigmatisé, non seulement comme un contresens scientifique, mais aussi comme une faute morale.

Ainsi n’y a-t-il, dans la philosophie antique, hors de la nature point de dessein ni de destin pour l’homme. Etre excellent est accomplir un potentiel, « relatif à chacun » dit Aristote, traçant ainsi la voie de l’accomplissement personnel. Et l’excellence corporelle n’échappe pas à cette exigence. Au chronos, temps cyclique définit par son éternité, « image mobile de l’éternité » pour Platon, « nombre du mouvement selon l’avant et l’après » pour Aristote, s’oppose le kairos, moment exceptionnel, instant précis de l’action juste, comparable pour l’archer au centre de la cible. Aussi n’y a-t-il pour l’individu, dans l’accomplissement de soi, qu’une proportion parfaite, qu’une perfection. Tout est affaire d’équilibre, de mesure, de prudence morale. Et dans les distinctions savantes d’Hippocrate entre mouvements naturels et mouvements forcés, dans le dosage précis de l’équilibre des humeurs, comme dans la prise en compte par Galien des solides, autrement dit les muscles, on lit l’attention scrupuleuse de la médecine grecque à convaincre l’homme que son équilibre réside dans une compréhension des préceptes naturels adaptés en une sagesse.

Ce contexte théorique interdit la conception d’un dépassement de soi comme valeur. Non pas que l’athlète antique ne se soit pas « dépassé », de fait, dans des compétitions qui suscitent les louanges des poètes et assurent sa gloire sociale, faisant de lui un héros accédant au rang de demi-dieu. Et l’arêtê homérique, qui définit, dans un contexte guerrier, la plus haute excellence à laquelle un homme puisse atteindre, n’est certes pas la médiété aristotélicienne. Cependant, il faut garder à l’esprit que cette gloire athlétique n’échappe en rien à ce contexte théorique où prévaut l’ordre cosmique sur l’initiative humaine, où la nature fixe les limites de l’exploitation des potentiels, sans qu’on puisse, sauf folie les excéder, c’est-à-dire les dépasser. Aussi l’apparent dépassement de soi de l’athlète antique, comme du coureur de Marathon, s’inscrit-il en réalité dans le cadre d’une impossibilité théorique à penser l’arrachement humain à la limite et à l’ordre, et plus encore, l’idée de progrès, et de progrès à l’infini, comme expression d’une liberté humaine dont la conceptualisation est encore subsumée à l’explication physique du monde, et dont l’inventivité se heurte au paradigme naturel.

L’idée que l’homme pourrait œuvrer au dépassement de soi n’a donc pas de sens dans cette perspective. Car « dépasser quoi » dans un univers fini et circulaire, où cette circularité précisément est le modèle de la perfection ? Toutes choses ont déjà leur place et leur fonction. Le « trop » et « l’excès » sont blâmables puisque la nature qui donne l’ordre exècre les excès. « Dépasser quoi » et « par qui », dans cet espace de pensée où la notion moderne de sujet est absente et où l’homme n’a, pour toute initiative, que de prendre place finalement dans un ordre cosmologique, dans un Tout, dont il n’a de répit dans sa vie terrestre que de les avoir compris, vision théorétique, c’est-à-dire contemplative du monde ? Aussi la contradiction antique se résout-elle là : la grandeur soit, mais le dépassement de soi, au sens d’un dépassement des limites admises et de « ses » limites, d’arrachement à soi, à la loi et à l’ordre, de cheminement vers l’inconnu, l’invention de l’homme par soi et de la mesure par l’homme, non. La vertu est dans l’équilibre et dans la mesure. Elle est dans la nature. L’excellence de l’homme a cette limite : la nature aura le dernier mot.

On doit cependant mentionner que cette excellence corporelle n’est pas sans ambivalence. Car, initiant, mais en d’autres termes, une réflexion moderne sur le « bien » et le « mieux » que peut tout à la fois signifier l’excellence, le kairos antique interroge sur le caractère performatif de la sagesse, sur cette vision élitiste — paradoxalement, donc —, de la juste mesure. Car n’est-on pas, lorsque l’on est « parfaitement accompli », « parfaitement mesuré », à la manière aristotélicienne par exemple, lorsque l’on a réussi ce projet de la mesure idéale, déjà exceptionnel finalement ? Cela ne nous situe-t-il pas hors de la norme, hors de la mesure des autres êtres humains, de par cette perfection ? La notion d’excellence ne conduit-elle pas à ce constat paradoxal que « lorsqu’on a tout fait bien », on est déjà dans le « mieux » de l’expérience et de la moyenne humaine ? Mesure et limite, ou perfectionnement constant ?

Cette interrogation, valable pour l’ensemble du champ pédagogique notamment, est particulièrement sensible dans celui des pratiques corporelles où l’on sait que se mêlent des finalités diverses et parfois croisées, celles du sport santé, du sport loisir, du sport de masse et du sport de compétition, celles de l’éducation physique ou du sport scolaire, avec une certaine difficulté, dans la définition des objectifs et la délimitation des exercices, à saisir l’équilibre précisément, le juste équilibre entre le « bien » et le « mieux » ou entre le « bien » et le « trop ». Qu’est-ce qui délimite l’atteinte d’un équilibre et l’excès d’une performance ? Qui en juge ? Comment définir une santé qui, sous l’impulsion de l’évolutionnisme canguilhemien au début du XX^e siècle, s’est peu à peu muée en capacité adaptative et relance le débat sur l’excès supposé des pratiques de haut niveau ? Dans l’effort sportif, le « bien » tend aisément au « mieux », serait-ce à dire que le seul projet d’accomplissement de soi suffit à mener au dépassement de soi, révélant un mode d’être inhérent à toute idée d’excellence ? Au fond, dans l’élitisme de la parfaite mesure grecque, on trouve déjà ce basculement vers l’exceptionnelle excellence de qui y parvient. L’équilibre n’est pas à la portée de tous et y parvenir est en somme en être le champion.

Ainsi, avec les représentations du monde qui changent, les pensées changent. Et aussi les manières d’aborder le monde, le savoir et soi. À l’aube de la Modernité, aux XVI^e et XVII^e siècles, on assiste au transfert progressif, et en l’occurrence d’essence philosophique, de la source législative, scientifique, philosophique, religieuse, de la nature vers l’homme. La réflexion sur l’infini astronomique occupe les savants, de Nicolas de Cues à Descartes, de Copernic, Galilée à bientôt Newton. C’est l’écorce du monde clos aristotélicien qui se fend. L’idée d’infini fissure en même temps les certitudes quant à la providence naturelle. Autrefois pourvoyeuse d’ordre, la nature est à présent convoquée devant les mathématiciens et physiciens pour être appréhendée comme un simple mécanisme. « Se rendre comme maîtres et possesseurs de la nature », tel est le credo cartésien qui marque l’entrée dans la Modernité scientifique, et place la pensée humaine, comme la technique, en position de conquête. Dépris de son insertion finalisée dans le monde antique, arc-bouté sur l’idée nouvellement possible d’un univers infini qui rend du coup concevable l’idée de progrès, l’homme devient « mesure de toutes chose » et s’appuie sur les sciences pour conquérir le monde.

La religion n’échappe pas à ce « désenchantement » de la nature. Bien au contraire, le christianisme se charge, paradoxalement, de la désacralisation du sacré. Au rapport originel « d’amitié » avec la nature des religions païennes, se substitue l’idée d’instrumentalisation de la nature. Les religions primitives avaient admis l’irréductibilité de la nature à l’ordre humain et l’incompréhension constitutive, et donc sacrée de cet ordre, ce qui est une définition du religieux. Elles admettaient le principe d’une dépossession de soi au sens d’un renoncement à gouverner l’ordre du monde. Les sociétés plus évoluées, marquées par le christianisme, en personnalisant le divin, en instaurant un dialogue avec lui, l’ont en quelque sorte relativisé. Aussi peut-on voir dans la phrase de M. Gauchet, « la montée en puissance est inhérente à la puissance [2] », l’expression d’un processus qui qualifie le pouvoir humain exercé sur la nature et sur l’homme lui-même, dès lors que la nature s’efface progressivement comme valeur de référence, comme valeur indépassable. Dès lors qu’il participe du pouvoir et devient acteur de l’ordre, dès lors qu’il pense et personnalise le religieux, l’homme se l’approprie et prépare sa fin. La loi physique se subsume à la mathématisation de la loi, comme à la loi religieuse se substitue l’interprétation de la loi. C’est la naissance de la subjectivité et avec elle de l’invention de soi.

L’homme devient ainsi le sujet, le penseur, la mesure de l’ordre naturel. En faisant du Cogito la validation première de la vérité, Descartes inaugure, aussi, la Modernité philosophique en initiant une philosophie du sujet. Le siècle des Lumières n’aura que cette définition du progrès : la raison humaine. L’homme met en scène son propre savoir et l’ordonnancement du monde. Dans la physique d’Aristote ou de Ptolémée, on pouvait le représenter debout, statique finalement, contemplant les astres. On peut à présent l’imaginer arpentant à grandes enjambées cartésiennes ou kantiennes un univers à la merci des mathématiques, fort d’une « révolution copernicienne » par laquelle l’esprit donne ses lois aux choses et la volonté transcende la nature. Se dépasser ? Maintenant, oui, puisque, épistémologiquement comme métaphysiquement, en ouvrant le monde et en instrumentalisant la nature, l’homme acquiert un pouvoir technicien sur le monde autour de lui, comme sur lui-même, qui n’a plus de limites a priori. Libéré des réticences anciennes à l’égard de la destinée humaine, le progrès devient un leitmotiv.

Dès lors, la pensée du corps emboîte le pas à cette embellie intellectuelle et technicienne. Aux XVI^e-XVII^e siècles, la naissance de l’individu s’assortit d’une attention soutenue aux apparences sociales du corps, à sa rectitude, sans que les exercices physiques proposés n’excèdent beaucoup le champ de l’impératif médical, de la récréation pédagogique ou du divertissement mondain. Il n’en reste pas moins que, si la prévention des excès est encore de mise, la peur des maladies et de la difformité physique, néanmoins l’appropriation par l’homme des finalités de l’exercice physique s’affermit, anticipant les ambitions futures d’une construction de soi. Aussi faut-il attendre le XVIII^e siècle pour qu’apparaissent, à proprement parler, les éducations physiques, pour que la démocratisation des mœurs liée aux bouleversements politiques s’accompagnent d’une volonté de parfaire, dès l’enfance, les corps comme les esprits, donnant ainsi à chacun sa chance d’exceller. Chez Buffon, Mme de Genlis, Rousseau, entre autres, cette préoccupation pédagogique a des étais médicaux, la médecine étant partie prenante de cette évolution de l’idée de progrès. Chez Rousseau encore, comme chez Condorcet, la perfectibilité de l’homme est placée comme vertu cardinale et suppose un dépassement de soi toujours possible de ses capacités. Cet humanisme optimiste se complète, au XIX^e siècle, de la caution scientifique qui accompagne l’essor des sciences humaines et dote chacune des sciences de nouveaux calculs, de nouvelles statistiques. C’est l’ère de la mesure — au sens cette fois du calcul — et celle-ci envahit l’espace de la connaissance de l’homme et des sociétés, l’anthropologie, la sociologie, l’économie, la criminologie en faisant un usage prononcé.

Le XIX^e siècle, qui voit à la fois l’essor des gymnastiques et celui du sport au sens strict, c’est-à-dire moderne, participe alors de plusieurs élans. La quantification des activités humaines, parfois pour parvenir à définir un idéal de l’homme-moyenne comme chez Quetelet, repose en réalité sur la fascination pour l’établissement de normes. Il faut définir l’homme « normal », au physique comme au moral, sa capacité de travail, sa morphologie, ses aptitudes et s’assurer au passage que l’homme européen se distingue à son avantage de ses homologues des autres continents. Il faut mesurer pour normer, quantifier pour étalonner la force humaine. Par là, et de par un processus dialectique qui en posant un principe appelle aussi son contraire, le XIX^e siècle, en mesurant les aptitudes humaines, est aussi attiré par leur optimisation. L’ordinaire appelle l’extraordinaire, la moyenne suppose ce qui excède la moyenne. En réfléchissant sur la force de travail, en exhibant les hommes de foire, en inventant de multiples appareils de mesure pour mettre en graphique le mouvement humain comme Helmholtz ou Marey, en faisant des palmarès et des compétitions les actes de naissance du sport moderne, en entraînant « scientifiquement » les hommes sur le modèle anglais du « training » des chevaux, le XIX^e et le début du XX^e siècle attestent d’une fascination exacerbée pour la performance et la construction scientifique de cette performance. L’impulsion pédagogique qui est à l’origine celle du sport survient donc dans un contexte scientifique et social où l’étude du corps et de ses capacités ne cesse de se spécialiser.

Le processus est celui d’un constructivisme toujours plus actif qu’autorisent les progrès de la science. La médecine est bien sûr emblématique de ce processus, dans la mesure où elle complète, dans la Modernité, ses finalités premières : à la prévention et à la restauration de la santé, vocations ancestrales, vient s’ajouter, dès le XVIII^e siècle, l’ambition de cultiver l’humain, de le parfaire, de s’assurer depuis l’enfance de ses conditions de vie, de son hygiène, de son développement intellectuel et physique ; aux XX^e et XXI^e siècles, apparaissent les conditions d’une modification de l’humain, d’une transformation de son corps naturel, de naissance, par les prothèses, greffes, modifications génétiques, qui laissent à penser que le corps humain est à présent, non plus une entité close et facilement repérable, mais un corps ouvert, qui pose dès aujourd’hui la question de l’identité humaine.

Aussi observe-t-on que le rapport moderne à la nature s’est inversé. Celle-ci n’est plus pourvoyeuse d’ordre, mais terrain d’expérimentation. Elle n’est plus la seule source de finalités, mais doit être complétée, réparée, transformée, dépassée. L’homme moderne est l’homme prométhéen, évoluant dans un no limits de ses actes et ambitions. D’où l’intérêt du philosophe pour le dépassement de soi sportif, exemplification s’il en est de ce processus. À la croisée d’un basculement conceptuel historique et philosophique, de convergences disciplinaires, porteur d’une histoire qui témoigne de la complexité de l’excellence — entre « bien » et « mieux » —, épousant au plus près les avatars les plus récents de l’idée de progrès et traversé lui-même par des ambivalences autant théoriques que pratiques, le sport de haut niveau moderne apparaît comme l’extrapolation d’un processus, son laboratoire expérimental, en même temps qu’il en est le révélateur. En lui l’idée de progrès trouve son incarnation la plus spectaculaire. En lui se partagent les vocations hygiénistes et pédagogiques, liées historiquement aux pratiques corporelles, et l’attrait sans limites pour la performance et ses excès, dont le dopage. En lui l’expérimentation scientifique, et médicale en particulier, trouve un terrain plus que favorable, dans la mesure où rien — notamment des réticences sociales, ou morales — ne semble ici venir contre-carrer l’impératif de performance, c’est-à-dire, finalement, la simplicité extrême d’un objectif qui en constitue l’essence.

Cependant, ceci appelle d’emblée trois remarques préalables. La première est qu’une définition de l’excellence, pour autant qu’elle soit liée à l’exhibition de résultats ainsi qu’à une reconnaissance sociale qui l’agrée, pose la question, essentiellement d’ordre existentiel ici, du rapport entre le subjectif et l’objectif, chez qui atteint cette excellence. Ou, dit en d’autres termes, et sans doute parce que le champion sportif incarne « l’homme heureux » à cet instant très particulier de la victoire ou du record, on est fondé à s’interroger sur ce lien supposé entre réussite sportive et bonheur. Il semble qu’il y ait en effet souvent hiatus entre la performance atteinte, qu’on appellera la mesure objective de la réussite, et le maintien d’une insatisfaction qui demeure en apparence, ou la poursuite même de cette quête vers un au-delà indéfinissable, qu’on appellera la mesure subjective de la réussite. « L’étymologie du mot performance, dit C. Carrier, en condensant l’exploit et le spectacle, nous introduit d’emblée sur le fil de l’interface entre, d’un côté le vécu subjectif et qualitatif de l’acteur sportif et, de l’autre, l’appréciation visuelle apparemment quantitative du système qui l’apprécie [3] ». Ce qui, d’un point de vue philosophique, suggère, quant au dépassement de soi constamment réitéré du sportif de haut niveau, une confusion possible entre absolu et bonheur. D’un côté, l’accès à une in-dépassable, et d’ailleurs inhumaine perfection, de l’autre l’appréciation éminemment personnelle et qualitative du bien-être éprouvé lors des occurrences de la vie, la confusion entre les deux ayant pour cause ou effet possible l’oubli de soi. Ce qui donne au constat des désillusions sportives, de l’expérience de la vacuité ou des après carrières sombres de certains champions, à la fois une dimension profondément humaine et commune — la réussite ne fait pas le bonheur — et une tonalité existentielle fondamentale pouvant être mise en parallèle avec d’autres phénomènes sociaux de singularisation par la performance. Il y a, de toute évidence, dans ce dépassement de soi spécifique et constitutif qui anime le sportif de haut niveau, la traduction d’une quête de sens, d’une quête de transcendance, voire, dans un autre registre, d’une addiction à la sensation forte, à « cette source unique de sensations » qu’est le dépassement de soi sportif, que ne comble pas complètement la réussite sportive objectivée dans les résultats.

La seconde et courte remarque concerne l’usage du mot « performance ». Lorsque C. Carrier signale la performance comme « exploit » ou lorsque A. Ehrenberg dénonce « le culte de la performance », cette dernière nous est proposée comme signifiant de manière systématique une logique de progrès et de dépassement de soi dans une dimension quelque peu exceptionnelle. Rappelons simplement que l’ancien français parformer ou parformance signifie aussi l’accomplissement, l’achèvement. Et en ce sens, la performance est donc l’établissement d’un résultat, l’effectivité d’une tâche accomplie selon les attentes, tels les bilans que produisent par exemple les entreprises. Le terme a également le sens d’une réalisation, d’un acte « performatif » en linguistique. Aussi, dénoncée comme « culte de la performance » ou synonyme d’exploit, est-elle entendue selon l’une seulement de ses dimensions, celle qui lie la société contemporaine à la tyrannie du progrès en tous domaines. Il n’est pas inutile ici de souligner, et ce pour éviter un usage devenu idéologique du terme, que l’excellence sportive s’inscrit dans ces deux sens, la production de résultats et l’accomplissement d’exploits, ce qui contribue, par ailleurs, à l’intérêt de son examen et de l’ambivalence déjà évoquée, de l’excellence entre « bien » et « mieux ».

La troisième remarque, enfin, porte sur l’interprétation du dépassement de soi sportif comme catégorie de l’idée de progrès, répondant en cela à une idéologie qui prend sa source dans l’histoire moderne des idées. Il importe en effet de préciser que, si la logique de l’excès qui préside à la performance de haut niveau entre, la plupart du temps, en synonymie avec la construction linéaire d’un progrès — auquel cas « se dépasser » ouvre à l’horizon d’exploits répertoriés et archivés tels que les produisent les sports « classiques » —, cette synonymie est plus contestable dans le cas des sports « extrêmes » dans lesquels « l’éclate » ou « la défonce » relèvent d’un temps non linéaire, discontinu. Ces derniers sports pratiquent un dépassement de soi où l’accès à la sensation peut être -c’est loin d’être toujours le cas, ne serait-ce que pour des raisons de sécurité- moins médié par l’architecture rationnelle que constituent les entraînements, la mesure quantitative de la performance et l’organisation des compétitions dans les sports « classiques ». Le dépassement de soi est vécu comme un « arrachement à soi » auquel on peut donner une dimension ordalique. Ici l’immédiat prime le médiat. Le rapport à la sensation est parfois fusionnel, qui refuse de souscrire à la lente construction mentale et programmée d’une logique de progrès, comme à la ponctuation chiffrée d’un rythme de compétitions. Il faut là encore cependant relativiser, l’expérience du ski ou du surf extrêmes, par exemple, étant sensiblement différente de celle d’un raid préparé à l’avance et s’étalant sur plusieurs jours, poussant les athlètes au bout de leurs forces, les deux toutefois se différenciant nettement — tout au moins dans le rapport au temps de la performance —, de l’expérience du nageur ou de coureur à pied liés au rythme de leur progression. Il existe donc des formes diversifiées de dépassement de soi sportif, y compris au sein du seul sport dit « de haut niveau », dont certaines pratiques extrêmes font évidemment partie. Néanmoins, un point commun semble relier ces pratiques, à la fois entre elles et à un phénomène plus généralisé, celui qui consisterait à devoir « sortir de soi » pour « être soi ». Ce que traduit au fond l’expression : « dépasser ses limites [4] ».

Ces préalables étant posés, une réflexion sur l’excellence obtenue par le dépassement de soi sportif ouvre semble-t-il à deux examens nécessaires. Le premier, et bien que le sport de haut niveau soit ici notre objet privilégié, consiste à observer que le dépassement de soi est inhérent à bien des pratiques sportives et à questionner la teneur conceptuelle de ce phénomène. Le second, et conséquemment, consiste à interroger, en résonance avec les préceptes antiques, ce que l’on entend par « excellence » et en quoi le sport de haut niveau produit de l’excellence et laquelle.

Le sport de haut niveau se caractérise par le dépassement de soi, c’est indéniable. Cependant, le dépassement de soi ne lui est pas réservé, c’est là encore un fait. Il y a, de toute évidence, dans le sport amateur ou de petit niveau, ainsi que dans des pratiques de loisir ou de détente qui s’inscrivent à la marge de la définition sportive, l’effectivité d’un dépassement de soi qui prend des formes souvent plus personnelles qu’objectivées par un résultat. Quel est-il alors ? Suffit-il à se définir par l’effort qui permet d’atteindre ses limites et de les « dépasser » ? En un sens, oui, parce que la notion même d’effort, axe de l’exercice physique, suppose de manière extrêmement générale un dépassement de l’actuel, de l’admis, de l’habituel et du connu, un travail sur soi, d’ailleurs paradoxalement associé, dans l’entraînement du sportif, à une répétition de l’habituel et du connu (afin de réduire précisément la « glorieuse incertitude » du sport, et son stress !). En même temps, on sait bien qu’il y a de nombreuses pratiques physiques ne se réclamant pas, tout au moins pas à titre premier de cette notion d’effort. Bien des pratiques corporelles revendiquent la santé, le bien-être, la détente, le loisir et dénient l’idée même de performance, voire d’effort ou « d’arrachement à soi ». Par ailleurs, si l’on suit la démonstration d’A. Loret [5], les sports « fun » eux-mêmes se posent en marge de cette apparentement classique à l’effort comme signe distinctif de la pratique sportive.

Néanmoins, le dépassement de soi est embusqué dans nombre de pratiques « sportives », y compris parfois dans celles qui le dénient, tantôt comme la quête chiffrée d’un progrès accompli, tantôt comme la prise d’un risque, tantôt comme une quête de sensations. Il traduit toujours un rapport à l’expérimentation de soi, à un temps intime qu’on parcourt, à ce que Sartre appelle un projet, c’est-à-dire en fait un pro-jet, une sortie de soi vers un soi inconnu, procurant semble-t-il une forte réassurance identitaire, et que le sport matérialise par une réalisation physique, technique et intellectuelle au travers de l’effort. Lié au temps d’une réalisation, parfois programmée et extrêmement rationnelle, parfois ressortissant davantage de l’immédiate fusion avec la sensation, le dépassement de soi est toujours, aussi, ce que Sartre encore appelle un moment ek-statique, c’est-à-dire (on y revient) une transcendance propre au sujet qui l’accomplit. Ce qui ramène, en ce sens, à une dimension subjective de l’excellence sportive atteinte au travers du dépassement de soi. Ce qui permet aussi, dès lors, de poser corrélativement la question de la définition de cette excellence atteinte : « bien » ou « mieux », « équilibre » ou « déséquilibre » de l’excès d’une performance exceptionnelle ?

Car si le sport de haut niveau, et c’est le second point, se caractérise par l’exploit, il se définit également par l’excès. Et, en effet, tout semble « excessif » aujourd’hui dans le sport de haut niveau : le niveau des performances atteint, la dramatisation du spectacle, les enjeux financiers, le nombre de spectateurs potentiellement concernés par des compétitions comme les Jeux Olympiques ou la Coupe du Monde de football. [6] Le sport de haut niveau se caractérise par une pratique de la compétition intensive et souvent professionnelle, cette compétition impliquant, de par la recherche de la performance (record, victoire), la mise en œuvre de moyens physiques, psychologiques, techniques et financiers optimaux de la part de l’athlète et de son entourage. Ainsi, le dépassement de soi qui consiste à viser quotidiennement, à l’entraînement comme en compétition, le dépassement de ses propres limites actuelles ou la domination d’autrui par une exacerbation de qualités personnelles, est-il la condition de possibilité de la réussite sportive, réduite en l’occurrence à cette formule : « faire mieux ».

Ceci amène cependant à une première objection très simple : d’où se situe-t-on pour affirmer, et par rapport à quels critères, que le sport de haut niveau évolue dans l’excès ? Puisque après tout des champions s’y épanouissent et donnent pour certains, parfois de manière éphé-mère, une représentation idéale de la forme, de la jeunesse et de la beauté, comment évaluer de telles pratiques ? Si la réponse peut être quantitative — nombre d’heures d’entraînement chez des sujets jeunes, densité du rythme des compétitions, précocité des sélections et spécialisation excessive —, ou statistique — pourcentage de sportifs de haut niveau blessés de manière plus ou moins chronique, espérance de vie écourtée dans certains sports, conduites addictives intra ou post carrières, difficultés de la réinsertion sociale —, elle est aussi évidemment subjective, et au fond philosophique. Elle implique de définir ce que l’on entend par « excès ». Elle oblige à constater que cette valeur est inégale en fonction des sportifs concernés. Elle interroge sur les définitions de l’excellence et notamment sur la synonymie entre « exception » et « excès » ou entre « record » et « excès ». Elle met en scène enfin un rapport nature/culture également convoqué sur la question de la santé.

Sur le premier point, définir l’excès, c’est définir le « trop ». Compte tenu des critères du sport de haut niveau, il semble que cette notion soit le plus souvent empirique, à savoir que le « trop » apparaît quand il y a rupture, ou qu’on anticipe par connaissance ou expérience cette rupture. Il s’agit ici d’une notion évidemment très générale qui renvoie immédiatement à la capacité de travail d’un individu donné, à sa capacité « d’encaissement » de rythmes d’entraînement et de compétitions auxquels on va le soumettre. Aussi peut-on convenir que l’excès survient lorsque les quantités d’entraînement génèrent une fatigue excessive chez un individu [7], des blessures, des déséquilibres psychologiques ou compromettent avec une forte probabilité son avenir physique et son espérance de vie.

Encore faut-il reconnaître les aptitudes très différentes d’un individu à l’autre, les idiosyncrasies, et les capacités d’adaptation à l’effort et à la vie de champion. Cependant, ce critère ne peut suffire à relativiser jusqu’à le dissoudre d’ailleurs, l’argument de l’excès adressé au sport de haut niveau. Car il va de soi, et nous retrouverons cet argument en examinant la question de la santé, que ce n’est pas parce qu’un individu survit à ce qui lui est imposé que ceci doit apparaître comme une norme ou ne pas alerter précisément sur ses risques. Ou, pour dire les choses plus brutalement, ce n’est pas parce que le sport de haut niveau « ne tue pas à tout coup » qu’il n’en est pas moins une pratique de l’excès et, à ce titre, une mise en risque des sportifs concernés. Dire le contraire serait avaliser le fait que puisque des sportifs de haut niveau s’épanouissent dans leur activité, celle-ci ne doit pas faire l’objet de mises en garde contre l’excès. Là encore, deux remarques : d’une part, il n’est évidemment pas question de « moraliser » l’excès en le désignant comme pratique condamnable, mais seulement de définir le type d’excellence que produit le sport de haut niveau ; d’autre part, on peut très bien concevoir qu’un individu s’épanouisse dans l’excès, et trouve, si l’on peut dire un équilibre dans le « déséquilibre », ce qui est le cas, semble-t-il, de beaucoup de champions. Ou encore, valider l’excès sous prétexte qu’on s’y épanouit n’est pas être aveugle à ses conséquences possibles.

Ce qui conduit naturellement à s’interroger sur la définition possible d’une excellence corporelle au travers du sport de haut niveau. Au vu de ce qu’on vient de dire, il semble qu’ici la démesure s’oppose à ce qu’on a dit plus haut être la mesure grecque. Le « trop » s’oppose à la juste mesure, comme le déséquilibre à l’équilibre, l’illimité à la limite, et donc le « mieux » au « bien ». Qu’est ce qu’être « excellent : est-ce accomplir le « bien », le « juste bien » d’une mesure ou d’une moyenne, (mais les deux sont-ils équivalents ?) sous le signe de la tempérance ? Est-ce toujours viser le mieux pour parvenir à l’optimisation maximale de ses capacités, voire à leur dépassement ? Ces questions qui opposent, intrinsèquement, deux représentations du monde et de l’homme, mais aussi de l’éducation, se complexifient si l’on tient compte du fait, d’une part qu’il est sans doute possible de trouver un « mieux être » dans la tempérance et non pas systématiquement dans l’excès, d’autre part que l’équilibre, procédant du kairos pour les Grecs n’est pas forcément un état stable auquel on opposerait le déséquilibre, mais un état qui se travaille et s’entretient. Autrement dit, les oppositions entre le « bien » et le « mieux », l’« équilibre » et le « déséquilibre », ou encore la « santé » et la « performance » se déclinent et se croisent concernant le sport de haut niveau. Encore une fois, c’est là encore une sagesse qui est requise pour cette appréciation, en même temps qu’une perception subjective, sachant néanmoins, et corrélativement, qu’en ce qui concerne les excès du sport de haut niveau des dispositifs officiels relevant des instances sportives elles-mêmes, de l’hygiène publique ou du droit du travail pour les enfants, par exemple, sont requis pour délimiter de manière objectivée, sinon objective, la prévention des excès.

Ces interrogations sur la nature de l’excellence obtenue par le dépassement de soi pratiqué dans le sport de haut niveau condense, on s’en rend compte, un ensemble d’interrogations portant sur les finalités du sport, et, plus largement encore sur les finalités de l’exercice physique en général, et ce depuis l’Antiquité. L’éducation, la santé, l’optimisation des performances humaines, sont des thèmes récurrents. L’opposition qui a pu animer les théoriciens et les acteurs concernés, notamment dans la seconde partie du XX^e siècle, entre éducation physique et sport, est une illustration de ce croisement de finalités liées ancestralement aux pratiques corporelles : éduquer et/ou parfaire, prévenir les excès et/ou optimiser, trouver l’équilibre, mais aussi faire « de son mieux ». Il semble que le sport soit un champ d’exemplification particulièrement significatif de cette opposition paradigmatique entre la recherche d’équilibre et le risque d’un déséquilibre, que le sport de haut compétition porte aujourd’hui à son acmé en lien avec la question de la santé et celle du dopage.

Ce constat, assorti évidemment de toutes les études, enquêtes, statistiques, prévisions et mises en garde faites sur ce thème, suscite deux remarques :

Cette conception pose toutefois, dans l’évolutionnisme optimiste qui s’y exprime, la question philosophique du rapport nature/culture telle qu’elle se pose dans l’examen du dopage. En effet, si toute pratique extrême est susceptible de relever de cette « normativité » intrinsèque qui « en apprend », en quelque sorte, à la nature, en ce sens la question de la limite entre le « bien » et le « trop » n’est pas résolue. Car si tout ce qui se pratique est validé par le fait qu’on y survit, si le sportif exprime la « forme » dans une activité surintensive et qu’il en tire un bénéfice ponctuel, est-ce pour autant que ceci doit définir la santé, ou tout au moins justifier qu’on assimile encore le sport à la santé ? N’est-ce pas là légitimer a priori tout excès potentiel et toute expérience de dépassement de soi avec les moyens employés pour ce faire ? Sur quel motif interdira-t-on le dopage, s’il s’avérait un jour qu’il ne soit plus nuisible à la santé ? Avec quels arguments préviendra-t-on l’excès chez les plus jeunes ?

Comme on le voit, l’élasticité du concept de santé ne facilite pas sa caractérisation dans le cas du dépassement de soi sportif. D’un côté, la longue liste des faits et des dangers liés au sport de haut niveau et confirmant l’effet de nuisance à la santé. De l’autre, les critères d’appréciation subjective, idiosyncrasique, la part d’évolution et de progrès aussi liée à l’humain et concernant son adaptation à ses conditions de vie. Et ce constat, du concours nécessaire de plusieurs champs disciplinaires, philosophie, médecine, sociologie, anthropologie, psychologie, notamment, pour garantir le maintien de la santé des sportifs et les conditions de sa prévention.

Cependant, il n’y a qu’un pas, aujourd’hui franchi, entre une médecine qui pallie aux excès ou aux accidents de la performance sportive et une médecine qui concourt scientifiquement à la construction et à l’optimisation de cette performance. Il n’y a qu’un pas, que certains ont d’ores et déjà franchi, de la récupération et du soin, au dopage. Comment, alors, concevoir l’usage de l’art, ou de l’artifice médical dans la performance, sans admettre implicitement que le sportif est, en quelque sorte, poussé au-delà de ses capacités « naturelles », c’est-à-dire qu’il répond à la logique d’un dépassement de soi qui n’a plus tout à fait, ou pas seulement, la santé, — dans sa définition d’équilibre et de modération —, comme objectif ? En outre, dans une collaboration étroite avec une médecine dont la technicité va croissant, le sport de haut niveau franchit de plus en plus la frontière ténue qui consiste à recourir de manière systématique et le plus souvent en amont à des produits ordinairement classés comme médicaments ou à des protocoles de soins détournés de leur vertu curative [11].

Certes, le surentraînement suppose un « jeu » autour du point de rupture. Il s’agit au fond d’un pari sur le corps, devenu objet d’expérimentation. Les enjeux sont ceux d’une carrière sportive plus rapidement aboutie, plus longue aussi, donc plus lucrative. Ainsi passe-t-on de la « réparation » à la « préparation ». Et une part des questions éthiques du sport de haut niveau du futur réside dans ce que la science sera autorisée à anticiper en modifiant préalablement le corps du sportif, ainsi que dans le rôle d’une médecine installée dans le sport comme en son laboratoire. Outre les convoitises financières et médiatiques qu’elle attire depuis longtemps, la performance intéresse aujourd’hui les laboratoires pharmaceutiques qui voient dans le monde sportif, non seulement une manne financière pour les produits déjà commercialisés comme l’EPO, mais aussi un marché de cobayes potentiels pour des produits qui ne sont pas encore commercialisés, et qui ne sont, parfois, même pas encore expérimentés sur l’homme [12]. Le sportif est donc instrumentalisé par les laboratoires qui s’en servent comme cobayes. Cobayes souvent demandeurs, d’ailleurs, et qui n’hésitent pas à solliciter eux-mêmes les chercheurs, pour connaître les dernières avancées, par exemple en matière d’accroissement du volume et de la puissance musculaire.

Sans conteste, la médecine du sport alimente les ambitions les plus futuristes quand les seules considérations traditionnelles des techniques d’entraînement ou de l’amélioration des matériaux ne suffisent plus à produire de l’excellence. Ainsi, G. Dine dénonce-t-il, concernant l’application des biotechnologies au sport, une « industrialisation du vivant » et J.-P. Escande met-il en garde contre une « surnaturation » de l’homme à fin de performance. L’intervention sur la cellule, la programmation génétique, sont en ligne de mire. À l’image d’une mécanique de précision, le sportif de haut niveau fait aujourd’hui l’objet de réglages si pointus que la définition classique de la santé reste en suspens, balançant entre la nostalgie d’une médecine de la mesure, de toute évidence reléguée au rang des antiquités, et l’état de fait d’individus expérimentant à leur péril, dans une projection à très court terme, des recherches médicales et pharmacologiques dont on ne saurait dire qu’avec un extrême prudence qu’elles constituent des « progrès ».

D’abord, on l’a dit, parce qu’indépendamment du dopage, il y a sans doute déjà beaucoup à faire dans le domaine de la prévention de la santé des sportifs de haut niveau. Il est peu probable que la pratique du sport de haut niveau dans des sports à professionnalisation intensive, détection hyper précoce et calendrier de compétitions démentiel soit un facteur favorisant du maintien d’une santé préservée à plus ou moins long terme. Les décès récents du cycliste Salançon ou du footballeur Foe ont contribué à relancer ce débat. Aussi, lutter contre le dopage au motif qu’il nuit à la santé, pour pertinent que cela soit, est un peu comme élaguer les branches de l’arbre qui cache la forêt.

La question de la règle est plus complexe et en réfère à plusieurs champs. D’abord, il faudrait rappeler que la règle est, pour une grande part, ce qui fonde le sport, ce qui génère la spécificité du sport et que si, de cette manière, le sport est généré par la règle, il est lui-même producteur de légalité dans la mise en scène de scénarios qui exhibent la règle comme élément visible et essentiel. D’où un attachement à la règle sportive comme essence même de la pratique et du spectacle sportifs. Soit. Encore que, rappelle Y. Vargas, « la règle du jeu n’est pas l’équivalent de la loi. La loi est de nature négative, elle interdit et sanctionne afin de permettre la vie communautaire. Elle n’a aucune force ontologique, elle ne crée pas la communauté et elle n’annule pas le crime, alors que la règle du jeu crée le sport et annule tous les actes qui la dérogent. Le non-lieu juridique manifeste l’impuissance de la loi tandis que le hors-jeu sportif manifeste la toute-puissance de la règle [13] ». Aussi la règle qui veut qu’on n’optimise pas ses facultés par des moyens illégaux — le dopage —, entre-t-elle dans le cadre des autres règles qui régissent le sport et contribue à cette démarcation entre le sport et la vie. Elle tend à préserver des fonctionnements propres au sport. Elle tend à maintenir le sport dans son autonomie, ce qui est précisément le propre d’un jeu : avoir ses règles.

Ceci appelle plusieurs remarques :

Aussi ne peut-on s’empêcher de penser que la question du dopage n’échappe pas à cet univers de comportements où le souci obsédant de la performance et de l’innovation mène à des conduites originales, à des tentatives pour déroger à l’habitude, pour contourner une règle qui a des failles ou que l’évolution même du sport rend caduque. Il y a une inventivité dans le dopage qui, certes, inspire souvent le pitoyable scénario d’un jeu de « gendarmes et de voleurs », mais qui, aussi, dans le souci constant d’optimiser la performance, de trouver le « truc » inédit, « pointu », n’est pas étrangère à ce dialogue entre le jeu et la règle. Avec cette nuance cependant : les progrès techniques protègent l’individu, quand les médications dopantes le détruisent. Il n’en reste pas moins qu’il faut être le premier à trouver le produit miracle, à en tirer avantage, jusqu’au jour où, le secret étant éventé, la question de son interdiction ou de sa légalisation se pose. C’est ainsi qu’en sport, l’innovation précède toujours la réglementation. Ce qui ne banalise pas le dopage, mais en réfute la lecture manichéenne, systématiquement et trop schématiquement morale, ainsi que la confiscation actuelle par le discours du médecin ou celui du législateur. Se doper, c’est aussi « jouer », en pariant sur l’extensibilité des règles, sur leurs lacunes et leurs limites. En pariant, aussi, et c’est là qu’il y a tricherie véritable, sur le risque d’être pris.

Aussi l’argument de violation de la règle sportive aujourd’hui régulièrement invoqué tend-il à faire trop souvent apparaître la règle comme une frontière immuable, durablement établie pour l’ensemble des sports et des époques. Or cette option est problématique en matière de dopage. Le dopage génétique, par exemple, posera sans doute bientôt, si ce n’est déjà fait, la question, d’une part de l’invisibilité du dopage, d’autre part de son incidence inconnue — peut-être moindre — sur la santé des athlètes. L’évolution, le progrès, par ailleurs, qui meuvent l’existence humaine, soumettent à questions le lien de l’homme et du médicament ou de la prothèse, comme accessoires de l’amélioration technique de l’humanité. Quid alors des arguments de la santé et de la règle, s’ils n’ont pas été étayés par une réflexion philosophique plus générale sur l’idéologie du dépassement de soi — impliquant au premier chef la médecine — et l’incidence sur la nature humaine que cela peut avoir ?

On peut, cependant, ajouter à ces analyses deux éléments :

De ce point de vue, il s’inscrit également dans un rapport nature/ culture selon lequel, la plupart des activités humaines étant empreintes de technique — à commencer par le sport — il est illusoire de vouloir tracer une démarcation entre le naturel et l’artificiel, démarcation sensée servir à la stigmatisation des pratiques dopantes. Rien de plus artificiel, en effet, qu’une raquette, une piscine ou un stade, sans compter les multiples artifices que constituent les apports de la science humaine. On pourrait même ajouter la chose suivante : si en 2000, à Sydney, lors des Jeux paralympiques, l’Américain Marlon Shirley avait couru plus vite son 100 m avec prothèse, que Maurice Greene quelques jours avant, la question du rapport du sport à l’artifice et la question même du dopage en auraient été immédiatement changées. Shirley est encore loin de Greene, mais le jour où la technologie de ses prothèses lui permettra de distancer les sprinters classiques, comment jugera-t-on cette performance : prouesse technologique qui ne fera qu’accentuer la démarcation entre les deux types de compétitions, mais, cette fois, au bénéfice statistique du sport handicapé ? Légitimation de l’insertion des sportifs handicapés dans les compétitions classiques, mais selon quelles limites, avec quels critères ? Qualification de dopage pour les athlètes avec prothèses, mais à quel titre et avec quelles conséquences : peut-on empêcher un athlète à qui manque la moitié d’une jambe de courir avec une prothèse ?

Et, si on ne le peut (évidemment) pas, pourra-t-on empêcher que des athlètes ne possédant pas ce handicap aient malgré tout recours à de telles prothèses, hypothèse de science-fiction qui n’est pas à exclure, mieux valant, dans ce domaine, toujours penser au pire pour légiférer à temps ? Le problème se pose déjà aujourd’hui avec l’insertion de tissus cartilagineux dans les genoux de certains athlètes, dont on ne sait plus très bien si cette insertion est à but thérapeutique ou si elle peut intervenir à titre préventif dans des sports (le cyclisme, le football) où le genou est très sollicité. Aussi plutôt que de vouloir s’attacher à préserver un sport naturel — expression contradictoire dans les termes — en lui opposant un sport dopé, c’est-à-dire artificiel, mieux vaut, sans doute, pour l’intérêt et l’avenir du débat, considérer le dopage pour ce qu’il est : une tentative humaine, avec tous ses risques, pour progresser encore dans ses performances.

À partir de là, se pose évidemment la question des moyens utilisés pour atteindre cet objectif. Aujourd’hui chimique et pharmacologique, à peu près repérable et nommément nuisible à la santé, le dopage est relativement facilement désigné comme le lieu du péril, la frontière à ne pas franchir, en somme un repoussoir. On peut cependant poser la question suivante : comment considérerait-on le dopage s’il s’avérait qu’un jour il soit, non plus chimique et pharmacologique, mais génétique, par exemple, moins nuisible pour la santé — ce qui, en matière de dopage génétique est loin d’être garanti — et moins visible ? Comment, en effet, évaluer ce qui optimise la performance, mais sans effets négatifs sur la santé et sans forcément la visibilité qui le qualifierait comme tricherie ostensible ? Comment penser un dopage qui serait non seulement bénéfique pour la performance sportive, mais peut-être, pourquoi pas, pour l’individu lui-même — pour autant, bien sûr, qu’on le préserve des excès de cette performance — ? C’est là où la définition de Canguilhem, de la santé comme normativité culturelle s’imposant à la nature, pose le problème que nous suggérions plus haut : s’adapter, progresser, évoluer, mais jusqu’où et avec quelles limites ? Comment penser le rapport de l’état de fait au principe, du processus scientifique — ou culturel — à une morale urgemment convoquée pour réfléchir sur la nature humaine ? Le dopage ne s’inscrirait-il pas alors dans une logique de progrès dont l’humanité a déjà fourni de nombreux exemples ?

Aussi la définition de l’humain se pose-t-elle en termes d’évolution, comme toujours, mais d’évolution dont l’homme, pour la première fois dans son histoire et à cette ampleur, possède à la fois la lecture, les clés et le pouvoir d’agir sur sa propre définition. Un homme dopé ou un homme modifié vers son évolution ou son amélioration ? Voici l’alternative qui excède la question du dopage et lui donne une autre lumière, si on envisage que le dopage du futur sera génétique, invisible et probablement sans les tragédies sanitaires qu’on observe aujourd’hui, avec la limite intellectuelle, cependant, à cette dernière remarque que, l’homme n’étant pas immortel et sa vie n’étant pas, au sens strict, naturelle — entendons sans apport technique d’aucune sorte —, on doit bien admettre que tout innovation humaine est susceptible de se solder par une mortalité, ce qui ne la condamne pas nécessairement. Ou, en d’autres termes, qu’on meure quand même n’est pas un argument contre le dopage. Loins alors, très loins, les arguments de la santé et de la règle, mais la convocation au contraire d’une réflexion sur l’avenir de l’humanité, sur ce qui est possible en matière médicale, sur ce qui est permis et défendu, non plus seulement, dès lors, relativement au sport, mais au regard de l’homme tout simplement, dont la question de l’identité, de la délimitation, est une question brûlante, posée à la lumière d