Comment comprendre le renouveau de la mort auquel on assiste aujourd’hui? À n’en point douter, celui-ci est fortement lié au retour du tragique décrit par Michel Maffesoli, caractérisant les sociétés postmodernes. En effet, à une conception dramatique du monde et des choses succède aujourd’hui une conception tragique. Qu’est-ce que le tragique ? Le tragique favorise-il une saine expression des émotions liée à un sujet encore trop souvent placé sous le signe de l’occulte et du souterrain ? Comment ce retour du tragique permet-il l’apprivoisement des sentiments liés à la moralité ? Telles sont les questions soulevées dans cet article.

La sagesse tragique considère la contradiction entre le désir et le manque comme marque d’un destin inaltérable auquel on ne peut que se soumettre. Cette contradiction est naturelle, elle fait partie de l’ordre des choses. Elle postule que toute entreprise visant à y mettre fin comme on en retrouve dans les sagesses dramatiques est futile et vaine. Le tragique est une sagesse de résignation mais comme le souligne Michel Maffesoli [6], il s’agit d’une sagesse active dans laquelle tout l’enjeu consiste non pas à modifier l’ordre du monde mais à apprendre à vivre avec ce dernier. À cet égard, reprenant les travaux de Jean Baudrillard, Denis Jeffrey [7] présente le retour du tragique comme une réintégration de l’échange symbolique entre la vie et la mort.

Vie et mort constituent des objets d’échange en ce qu’ils participent l’un à l’autre. De même, pour Michel Maffesoli, [8] ce retour du tragique se manifeste par un retour du destin, lequel s’exprime notamment par une tendance à intégrer à la vie l’idée de la mort prochaine, de l’inachèvement de tout un chacun et de chaque chose. Dans tous les cas, il s’agit d’un retour à une conception de la mort comme figure castratrice. Une castration obligatoire devant laquelle toute sagesse consiste à savoir s’y soumettre.

Le mythe, en tant que « suite de paroles qui ont un sens », permet justement une mise en sens de ce qui, autrement, demeurerait inexplicable. Lorsque la mort prend et déchire une personne, de multiples récits mythiques se mettent en place afin de donner sens à la souffrance ressentie. L’élaboration d’un récit mythique donne un sens vécu et véridique à cette souffrance. Pour Mircea Eliade [9], le mythe est un récit des origines, une histoire avant l’histoire, in illo tempore, un mythe raconte un élément fondateur et l’ordre qui en découle. Cet élément fondateur constitue une réponse réconfortante lorsqu’une personne est confrontée à une souffrance insoutenable.

C’est en désirant mettre fin aux multiples violences provoquées par le totalitarisme spirituel de certaines institutions religieuses que les sociétés modernes ont cherché à rompre avec le muthos en opérant sur le registre du logos. Comme le rappelle Denis Jeffrey [10], les sociétés occidentales modernes sont marquées par une désaffection relative mais importante pour ces institutions.

Parce qu’elles se sont bien souvent présentées comme des croyances dogmatiques cherchant à réglementer les conduites personnelles et la vie sociale, elles ont perdu une part importante de leur puissance d’enchantement. De même, les dogmes véhiculés par nombre de religions traditionnelles ne sont pas sans générer de grandes violences envers ceux et celles refusant d’y souscrire. Il y a, à n’en point douter, un important danger de verser dans le totalitarisme spirituel lorsque l’on manie d’une main malhabile les instruments de la religiosité. Ce danger peut être à la source des sentiments de méfiance et de rejet qu’inspire la religion chez de nombreux acteurs de nos sociétés contemporaines. Depuis quelques siècles, la France a fait de ce danger une des assises fondamentales à partir de laquelle la modernité s’est mise en place.

Or, sans le recours aux mythes, la mise en place d’un sens à la mortalité devient impossible. C’est pourquoi le sujet moderne exposé à la mortalité et désirant faire l’économie d’un travail de mise en sens n’a d’autre choix que de dénier la mort. Le déni de la mort porte sur le besoin d’occulter une réalité renvoyant à un profond malaise. En cherchant à s’émanciper des croyances traditionnelles religieuses, il semble que le sujet moderne ait rompu avec les croyances qui enveloppent l’univers religieux d’une personne. Le sujet moderne ne craint plus de brûler éternellement en enfer comme autrefois, mais il reste incapable de donner sens à la mort et il craint toujours de mourir. Comment réagir à l’annonce d’une maladie incurable lorsque celle-ci se présente à nous ou à ceux qui nous sont chers ? Que dire à une personne se sachant vivre ses derniers jours ? Que dire à la famille du défunt lors des funérailles ? Assurément, de telles questions ne manquent pas de susciter de profonds malaises.

C’est en cherchant à pacifier l’intensité des émotions liées à la mortalité que le sujet postmoderne renoue avec l’univers du mythe. Il revient à Denis Jeffrey d’avoir proposé le concept de « mythe personnel» [11] pour rendre compte de ce qui permet aujourd’hui l’intégration de la mort au sein d’une existence frappée par une perte douloureuse. À la différence des mythes offerts par les religions traditionnelles, les convictions intimes n’ont aucune prétention à l’unicité et à une quelconque vérité érigée en absolu. Ils sont, au contraire, multiples et constituent le fruit d’une création chez une personne lorsqu’elle est renversée par la douleur d’une perte. Pour Denis Jeffrey, le mythe personnel est un bricolage assemblé à partir de symboles puisés à même diverses traditions religieuses, une structure à la fois cohérente et transmissible composée du croisement de ce qu’elle considère comme important et signifiant. Le mythe personnel est, à la fois, un espace de liberté et un support existentiel indispensable à celui qui prend une distance face aux mythes proposés par les grandes religions et qui se trouve confronté à une épreuve particulièrement difficile. Denis Jeffrey souligne, à juste titre, que le mythe personnel du sujet postmoderne n’a pas à être véridique, du moins, pas plus que ne le sont les mythes traditionnels. Il ne se situe pas dans le registre du logos. Celui-ci doit cependant être reconnu pour devenir la vérité du sujet. C’est un récit malléable et toujours en construction.

Tout comme les mythes racontant l’existence d’une vie post-mortem et appartenant aux grandes religions traditionnelles, les mythes personnels visent à réconforter le sujet en deuil en donnant un sens à ce qu’il vit. À cet égard, Luce Des Aulniers [12] rappelle que le besoin de faire appel à des croyances empêchant la dissolution de l’être se retrouve chez tout un chacun. Celles-ci constituent un universel correspondant à des desiderata fondamentaux de l’inconscient, à un noyau de manque et de désir – d’élan symbolisateur – que chacun peut retrouver au fond de lui-même. La croyance en une existence post-mortem se situe certes au-delà du registre du logos, mais elle offre une espérance et un réconfort permettant d’accepter l’inacceptable.

Commentant une enquête du CREDOC [13] réalisée en 2000 intitulée «le vécu et la perception du deuil et des obsèques », Michel Hanus [14] affirme que la construction d’une croyance en une vie post-mortem apporte une réel réconfort psychique. La mort d’une personne aimée devient plus facilement acceptable lorsque l’on croit qu’elle continue d’exister au-delà de la vie. De même, l’élaboration d’une conception de l’existence dans laquelle la fin de la vie serait la fin de tout complique et allonge le deuil à faire. Tout comme Denis Jeffrey [15], Michel Hanus [16] souligne l’insuffisance des mythes offerts par certaines traditions religieuses, notamment les religions monothéistes juive, musulmane et chrétienne en ce qui concerne le sens à accorder à la mortalité. Celles-ci paraîtraient trop simples pour les uns et trop dogmatiques ou trop réductrices pour les autres.

Il y a à l’évidence un sentiment de dépossession du rituel funéraire lorsque celui-ci est accompli avec une trop grande rigidité. Ce sentiment se vit en parallèle avec un désir inassouvi d’authenticité, de reconnaissance intime à l’image de la relation exclusive entretenue par chacun des proches avec le défunt. En ce sens, les personnes en deuil cherchent à faire du rituel mis en place «le vecteur d’expression du dernier contact avec la personne décédée ». [19] Pour nombre de personnes ayant participé à un rituel funéraire, le rituel catholique d’aujourd’hui manque de sens. Le sens donné à un rituel se fait bien sûr en faisant appel à des objets à des symboles auxquels l’assistance est en mesure de s’identifier. Faute de compréhension des rituels, ceux-ci risquent de perdre de leur efficacité. À ce titre, soulignons qu’il existe une certaine méfiance et une déception à l’égard d’une tradition religieuse dans laquelle nombre de personnes ne se reconnaissent plus. Ce commentaire d’une juive non pratiquante, exprimé dans le cadre de l’étude du CREDOC [20], illustre bien cette attitude : « Je me suis dit : est-ce que Dieu existe ? On m’a donné la réponse, on m’a dit qu’on avait beaucoup péché, donc on était puni, mais pourquoi puni? Tout le monde pèche dans la vie… L’idée de punition je trouve ça stupide, alors Dieu ou il n’est pas très intelligent ou il n’existe pas… » Jean-Claude Besanceney [21], pour sa part, nous met en garde contre le préjugé facile d’une tradition religieuse catholique sclérosée et incapable de se renouveler. Depuis le Concile Vatican II (1962-1965) explique l’auteur, le rituel funéraire est centré sur l’endeuillé. Il tient compte de la peine de la séparation, l’exprime, manifeste. L’église joue son rôle d’accueil sans distinction de tous ceux qui constituent l’assemblée, dans la communication de l’affection. Le rituel funéraire catholique contemporain fait preuve d’une ouverture à d’autres religions et laisse une place aux endeuillés dans la mise en place de la cérémonie. Reste que, pour un nombre important de Français, l’image projetée par la religion catholique est plutôt négative.

Cette critique adressée aux représentants de l’Église catholique peut sembler paradoxale dans la mesure où, comme le souligne Christian de Cacqueray [22], le recours majoritaire au rituel funéraire de l’Église catholique est une constance qui ne faiblit pas. En effet, selon une enquête récente réalisée par les Pompes Funèbres générales sur sept milles cérémonies funéraires (que l’auteur omet malheureusement de citer), près de 80% des obsèques sont, en France, célébrées par l’Église catholique. Un paradoxe qui, selon Christian de Cacqueray, s’explique par le caractère plus social que spirituel du recours au rituel funéraire catholique. En effet, on peut penser que les représentants de la religion catholique étant traditionnellement et, pour la grande majorité des français, les seuls officiants autorisés à présider au rituel funéraire, une grande quantité de personnes placées devant la mort d’un être cher se tournent spontanément vers ces derniers. À cet égard, Danielle Sylvestre [23] souligne que tout un chacun a besoin d’une cérémonie pour fêter la mort. Pour le moment, ajoute l’auteur(e), rien ni personne ne peut se substituer au rôle du prêtre et de l’Église, malgré toutes les critiques dont ils font l’objet. Malgré la désaffection religieuse, l’Église reste donc un symbole très fort.

Ainsi, même si nombre de personnes ne se reconnaissent plus à travers les rituels funéraires traditionnels institués par la religion catholique, celles-ci éprouvent le besoin de faire quelque chose en passant par l’Église. Pour Jean-Claude Besanceney [24] l’Église catholique est aujourd’hui ouverte à une certaine diversification des demandes, même si peu de familles osent profiter de cette ouverture. Christian de Cacqueray [25] souligne à cet égard que les rituels catholiques dont seul le prêtre connaît le sens et le contenu sont parfois commandés par la famille du défunt.

Pour rendre compte de la diversité des pratiques funéraires recensées, Christian de Cacqueray [26] propose deux notions, soit les «religieux conformistes » et les « défricheurs ». Les religieux conformistes adoptent un rituel traditionnel. Ils seraient plutôt âgés, ruraux et surtout, plus catholiques et plus pratiquants que la moyenne des Français. Cette propension à faire appel au rituel funéraire catholique traditionnel dans les campagnes françaises a aussi été remarquée par Michel Hanus [27] qui n’hésite pas à parler d’une valorisation du cérémonial religieux traditionnel. Jean-Claude Besanceney [28], pour sa part, croit plutôt que le rituel catholique était autrefois le seul accepté parce que le seul disponible. Cette acceptation portait davantage sur les rites que sur le message qu’ils véhiculent. Il y avait donc un risque constant de dénivellation du rite. Quoi qu’il en soit, dans un même village, l’ensemble de la population considère a priori normal de se faire inhumer suivant le rituel conventionnel et de faire appel au même prêtre et à la même entreprise funéraire. C’est que, comme le souligne Michel Hanus [29], en campagne, les professionnels de la mort connaissent toute la population du village. Les rituels funéraires sont donc conventionnels tout en étant humains et chaleureux. Ce n’est pas le cas des villes.

Les « religieux défricheurs » ont tous en commun le désir de prendre une distance face au rituel religieux conventionnel. Pour Christian de Cacqueray [30], ces « défricheurs » sont plutôt jeunes, cultivés et urbains. Ouverts à la spiritualité, ils vivent celle-ci hors des religions instituées. Ils ont un grand nombre de représentations relatives aux obsèques et beaucoup d’attentes à l’égard du service de pompes funèbres. Ils sont notamment attirés par la possibilité de participer davantage à la cérémonie et par le fait que l’on tienne compte de la personnalité du défunt. En effet, confrontés à la perte d’une personne aimée, ils ne peuvent se résigner au vide de l’enterrement civil. Certains cherchent à passer par l’Église, mais demandent d’adapter le rituel selon leurs propres vœux ou ceux du défunt. D’autres éprouvent le besoin de faire quelque chose sans passer par l’Église. Dans tous les cas, on cherche quelque chose pour sortir de l’anonymat et du non-dit, quelque chose pour être ensemble, exprimer les sentiments et surtout un nom, évoquer une personne qui a rempli une vie, dire adieu, quelque chose pouvant faire sens. Il y a une sacralité dans ces demandes. Une sacralité qui cherche à s’exprimer, mais qui reste incertaine quant à la façon d’y arriver. Louis-Vincent Thomas [31] souligne à ce sujet que «si les rituels (funéraires) d’hier ont fait long feu, étant devenus obsolètes, trop conventionnels, il importe d’originer des pratiques. D’autant que le besoin psychologique du rite, dont l’effet thérapeutique n’est plus à démontrer, ne fait aucun doute. Ce processus de novation aujourd’hui en marche peut procéder d’institutions en place ou émaner des individus ».

Le retour du tragique auquel on assiste aujourd’hui n’est pas sans influencer le désir manifesté par de nombreux acteurs de nos sociétés postmodernes qui est de personnaliser les rituels funéraires. Derrière ce désir se cache une recherche d’individuation et de diversité dans le dernier hommage rendu au défunt. Cette recherche s’inspire certes de la religiosité traditionnelle, mais elle vise essentiellement, en ce qui nous concerne, à rompre avec les assises dramatiques de certaines de ces religions. La multiplicité des rituels est pour nous le signe d’une importante modification dans le rapport à la mort et à la ritualité funéraire. Cette dernière, dans une optique postmoderne, vise aujourd’hui davantage à rendre hommage au défunt, à souligner ce qu’il était pour son entourage et ce qu’il a fait de son existence. En un mot, elle vise davantage à pacifier avec une plus grande efficacité les émotions liées à la perte de ceux qu’on aime.