L’émergence de ce nouveau domaine de recherche intervient dans le contexte de la croissance remarquable de modes de communication interactifs, collectifs et décentralisés par l’intermédiaire d’un réseau de plus en plus étendu, dense et puissant d’ordinateurs interconnectés. Le nouveau mode de communication se répand en même temps que s’intensifient les relations économiques internationales (mondialisation), que les structures économiques et organisationnelles connaissent une rapide mutation (économie de la connaissance, virtualisation des organisations) et que de nouveaux modes de production et de communication des signes culturels s’inventent (numérisation, déterritorialisation, communautés virtuelles).

La finalité théorique de la nouvelle « science » (il faudrait dire « art-science » ou « culture-science ») de l’intelligence collective est de comprendre de manière de plus en plus précise et opératoire le fonctionnement des groupes humains engagés dans une activité coopérative au moyen d’ordinateurs – ou de terminaux mobiles – en réseaux. Au-delà des différences de modèles et de terminologies qui distinguent les différents penseurs de l’intelligence collective, l’approche cognitive semble bien être l’élément unificateur du nouveau champ. Selon cette approche, les communautés humaines exercent les principales facultés d’un système cognitif: perception, mémoire, raisonnement, apprentissage, etc.

Quant aux enjeux pratiques et esthétiques, ils sont liés à des projets d’enseignement, de formation et d’intervention ayant pour finalité de stimuler ou d’améliorer les processus de coopération intellectuelle, que ce soit dans les réseaux de recherche, les groupes se livrant à l’apprentissage collaboratif, les entreprises, les marchés en ligne, les administrations, les associations et les communautés virtuelles de tous ordres. Ceci implique non seulement une meilleure compréhension des processus en jeu (science) et un meilleur outillage logiciel (technique), mais aussi une ouverture des possibles esthétiques et anthropologiques (création culturelle, évolution des esprits).

Les processus d’échange et de créativité intellectuelle expriment le dynamisme des cultures (ce terme étant entendu au sens le plus large), à quelque échelle qu’on les considère : villes, communautés virtuelles, entreprises, régions, nations, institutions et réseaux internationaux de toutes sortes. En explorant le nouveau domaine de connaissance et de pratique que constitue l’intelligence collective, la communauté de recherche et d’enseignement en voie de constitution se tient à la pointe de l’innovation dans la nouvelle société du savoir tout en contribuant à promouvoir dans le monde les valeurs et les pratiques du développement humain. Le but de ce texte est de proposer une contribution à la fondation du nouveau champ en présentant un modèle particulier de l’intelligence collective qui prend la forme d’un « jeu » complexe à support informatique.

Le langage a permis aux communautés humaines un saut d’intelligence collective par rapport aux ruches, aux troupeaux et aux meutes parce qu’il crée un lien de coopération compétitive plus fort et plus souple que celui qui unit les insectes des fourmilières ou les singes des hardes de babouins. En mettant l’idée au centre de mon modèle, j’ai choisi une approche de l’intelligence collective humaine qui la distingue radicalement de celle des autres sociétés animales. Dans ma perspective, le langage marque le seuil à partir duquel se constituent des écosystèmes d’idées – des sortes d’hypertextes spirituels – vivant en symbiose avec les sociétés de primates parlants que forment les humains. Ces écosystèmes d’idées se complexifient, dépérissent, se diversifient ou se mélangent, entraînant les sociétés qui les nourrissent sur un chemin partiellement indéterminé d’évolution culturelle. Teilhard de Chardin a baptisé « Noosphère » l’écosystème mondial de toutes les idées que la mondialisation et le développement des moyens de communication qui culmine dans le cyberespace commencent à nous faire toucher du doigt.

Les communautés humaines ne peuvent survivre qu’en entretenant des cultures, à savoir des intelligences collectives semi-fermées propres à l’élevage (reproduction et sélection) des idées. Une personne morale, une entreprise, une institution, une nation, une religion, un parti politique, une science, une communauté virtuelle ou une tribu cultivent – nolens volens – des écosystèmes d’idées. Au cours de son existence, une culture explore une direction d’évolution viable pour ses idées. Les compétences sont les organes reproducteurs et nourriciers que nos esprits offrent au monde des idées. Ce sont les facultés humaines grâce auxquelles nos principaux symbiotes – les symboles – sont conçus, reproduits et entretenus. La culture « élève » donc (au-dessus des autres) certaines qualités humaines, ou compétences, qui sont des affinités-familiarités avec les idées dont cette culture explore l’évolution.

La relation symbiotique entre populations et écosystèmes d’idées (chacun se nourrissant de la vie de l’autre) a d’importantes conséquences. Certaines populations permettent aux idées une meilleure reproduction, notamment grâce à l’écriture, aux médias de communication et à des institutions et « valeurs » qui favorisent l’intelligence collective et la floraison de la vie de l’esprit. De telles populations bénéficient en retour de moyens culturels étayant leurs performances démographiques et leur santé. Les écologies d’idées qui offrent aux populations les meilleurs avantages compétitifs obtiennent, de ce fait même, des ressources humaines et techniques qui leur assurent durée, abondance et diversité. Inversement, les populations sélectionnant des écosystèmes d’idées qui les amènent à s’affaiblir, ou à s’autodétruire d’une manière ou d’une autre, ne peuvent se reproduire longtemps, et ne pourront donc pas non plus reproduire les écosystèmes d’idées en question. En somme, le processus d’évolution culturelle consiste essentiellement en une sélection mutuelle des deux « moitiés » symbiotiques (ou symboliques): écologies d’idées et populations humaines, sans point fixe ou terme causal absolu.

Une nouvelle idée (un nouveau circuit d’actes cognitifs complexes) ne dure (ne se reproduit) que si ses « retombées » sont favorables aux populations d’idées qui l’alimentent : les idées qui n’ont aucune retombée coopérative positive ne sont pas « viables ». L’idée qui détruit l’environnement qui la nourrit en pillant toutes ses ressources sans rien lui rendre n’est pas « durable ». Les processus de mutation, reproduction et sélection d’idées, comme l’influence qu’ils ont en retour sur les populations qui les abritent, obéissent évidemment à des rythmes et à des durées multiples et complexes. Ils sont également très dépendants des contextes historiques et géographiques. La communauté de recherche sur l’intelligence collective n’a donc pas vocation à porter des jugements prétendument « scientifiques » (et encore moins « définitifs ») sur les bonnes ou les mauvaises idées. Dans notre perspective, le bon et le mauvais ne sont pas des qualités stables et bien définies d’idées particulières. Une idée n’est pas bonne ou mauvais « en elle-même ». Mais dans les circonstances où elle intervient, elle favorise ou défavorise la culture qui l’abrite en fonction de la situation particulière d’un système écologique complexe et ultrasensible. C’est une des raisons pour lesquelles j’ai choisi le modèle du jeu : une pièce (une idée) n’est ni bonne ni mauvaise, elle est seulement porteuse d’une puissance. En revanche, dans le cours d’une partie, il est indispensable d’évaluer et de hiérarchiser la valeur des coups possibles au moyen de cette pièce (de cette idée).

L’évolution des écosystèmes d’idées a été le plus souvent orientée par les rétroactions en provenance des effets (éventuellement défavorables) produits sur les êtres humains qui nourrissent ces écosystèmes. Mais une autre forme d’évolution est possible, celle qui consiste à cultiver délibérément les écosystèmes d’idées de telle sorte qu’ils évoluent dans le sens d’un accroissement de l’intelligence collective, et donc de la santé, de la prospérité économique et de la richesse culturelle des communautés qui les soignent, les élèvent et les sélectionnent. La seconde option est à tous égards plus sage parce que moins coûteuse pour les populations humaines.

L’humanité a franchi un cap important en apprivoisant et en sélectionnant de manière délibérée des espèces animales et végétales (élevage, agriculture). Elle a parcouru d’autres étapes majeures en maîtrisant de nouvelles formes d’énergies (révolutions industrielles). Elle est aujourd’hui confrontée au défi de la gestion délibérée des connaissances et de leur évolution, et cela à un rythme et à une échelle inconnus jusque-là. Les idées et connaissances constituent désormais « la richesse des nations ». C’est cette nouvelle phase de l’aventure humaine que l’art-science de l’intelligence collective doit accompagner. Je le répète, dans le cadre métaculturel esquissé ici, une démarche délibérée d’intelligence collective consiste, pour une communauté, à « cultiver » de manière optimale l’écologie d’idées avec laquelle elle vit en symbiose et à orienter judicieusement son évolution. Le développement de modèles testables et opératoires de l’intelligence collective est un moyen pour cette fin et le jeu ici proposé veut exercer les esprits à ce modelage dynamique de l’écosystème culturel.

La plus importante est sans doute le partage en temps réel des données primaires. Une fois numérisés, les fonds documentaires, les archives et les sources d’information sont à disposition immédiate et directe partout où se trouve une connexion au réseau. De même, les œuvres dont la matière même est numérique (musique, images, textes, mondes simulés…) sont en principe virtuellement omniprésentes sur Internet.

Deuxièmement, les règles de la « publication » sont redéfinies. Les nouvelles observations et théories peuvent être rendues publiques sans passer par les revues scientifiques classiques. Les artistes peuvent « exposer » ou publier en sautant par-dessus les avis des galeries, musées, maisons de disques, éditeurs, etc. La conséquence de cette mutation éditoriale est double. D’une part, la circulation des nouvelles idées est beaucoup plus rapide ; d’autre part, leur évaluation a posteriori par la citation, le commentaire et la référence se fait également plus vite.

Troisièmement, d’étroites collaborations associent de vastes « équipes virtuelles » dispersées géographiquement et institutionnellement mais qui travaillent sur les mêmes objets. Pour ceux qui craindraient la « disparition du corps » ou « l’isolement devant l’écran », rappelons que tous ces phénomènes, comme chacun peut le constater, s’accompagnent généralement d’une multiplication des voyages, des colloques et des contacts physiques.

Instituer un nouveau champ de recherche et de pratique au XXI^e siècle suppose que l’on exploite au mieux, de manière créative, l’existence des nouveaux moyens de communication et des nouvelles technologies intellectuelles et que l’on encourage tout particulièrement les trois pistes d’évolutions que je viens de mentionner. Par exemple, on peut envisager la possibilité de faire, non pas d’une revue mais d’une communauté virtuelle et d’un portail le centre de ralliement et d’échange du nouveau champ de connaissance. En outre, on peut également envisager que des logiciels libres servent à cristalliser, à partager et à faire évoluer les modèles qui sont l’objet de discussions et d’expérimentations. Les membres du réseau de recherche sur l’intelligence collective pourraient alors détecter des imperfections et proposer des améliorations ou des mutations concernant les logiciels qui incorporent les modèles, exactement comme des programmeurs dispersés dans le monde font évoluer les logiciels libres de versions en versions et mettent au pot commun de nouveaux modules pour de nouvelles fonctions. C’est dans cet esprit que je propose ici un modèle particulier de l’intelligence collective, modèle qui devrait, dans les années qui viennent, être implémenté sous forme d’un logiciel de « jeu » à sources ouvertes par un réseau international de chercheurs.

Au XXI^e siècle, l’image calculée par ordinateur semble initier une nouvelle dialectique entre espace, vision et raison. On ne compte plus les disciplines scientifiques qui utilisent des images numériques afin de visualiser leurs données. Parallèlement, dans l’industrie, le design et la gestion de processus complexes passent de plus en plus souvent par des simulations graphiques informatisées. Finalement, le lien entre l’architecture, l’urbanisme et les mondes virtuels, déjà bien initié, est appelé à se nouer de manière de plus en plus étroite dans l’avenir. Les instruments d’observation traditionnels avaient ouvert l’accès à l’infime, au lointain, à l’immense, au caché. Aujourd’hui, l’informatique permet de transformer des masses de données numériques en images, voire en univers explorables, ouvrant ainsi l’accès à la vision (indirecte) du très complexe et de l’abstrait. On peut faire l’hypothèse que l’espace sémantique, l’univers des informations, des intérêts, des savoirs et des compétences, est appelé à devenir structurant par rapport aux autres espaces. C’est donc tout naturellement que l’on doit envisager la conception de logiciels calculant – à partir de flux de données empiriques provenant des communautés réelles – des représentations visuelles de l’intelligence collective, de ses conditions de développement et de son environnement. Ces représentations devraient être lisibles et explorables dans l’espace virtuel afin d’aider les personnes et les groupes à s’orienter dans l’espace abstrait (et néanmoins fort influent), dont tout dépendra de plus en plus.

Le réseau de recherche auquel je participe projette de construire un tel logiciel. Celui-ci – baptisé « Jeu de l’intelligence collective (JIC)» – comprendra des fonctions d’aide au recueil et au formatage de données, de modélisation visuelle et de simulation interactive. À partir des informations qui lui seront fournies, le Jeu de l’IC renverra aux communautés concernées, comme dans un miroir, une image réflexive de leur intelligence collective. Cette image leur fournira des indications sur les problèmes à résoudre (puisque la forme d’une intelligence collective est en rapport étroit avec celui de son paysage de problèmes) et les aidera à gérer et à perfectionner leurs modes de coopération intellectuelle. Parmi tous les facteurs qui entrent dans sa composition, le modèle proposé ci-dessous accorde, on le verra, un poids important à la réflexivité, c’est-à-dire aux informations et aux idées (organisées de manière cohérente) qui portent sur le fonctionnement cognitif de la communauté considérée. La construction et la mise à disposition gratuite sur Internet du JIC veut contribuer à une meilleure « connaissance de soi » des communautés qui désirent s’engager dans l’aventure de l’autotransformation cognitive. En outre, le logiciel – qui est comme son nom l’indique, le support d’un « jeu de l’intelligence collective » – devrait favoriser l’apprentissage d’une pensée stratégique adaptée à une société du savoir ultracomplexe en voie de mondialisation.

L’utilisation de ce logiciel suivrait les étapes suivantes :

Je vais maintenant évoquer à grands traits la pragmatique, la sémantique et la syntaxe du modèle qui sera implanté dans le Jeu de l’intelligence collective. On en trouvera des descriptions plus détaillées dans les références Web qui seront indiquées.

Les quatre capitaux étant tous des réseaux, ils peuvent être mesurés et analysés de la même manière, en fonction du nombre de nœuds, du nombre de liens, de la densité des liens, de la fréquence d’activation des liens, de la variété sémantique des nœuds ainsi que d’autres paramètres exprimant la structure des réseaux. Toutes ces variables sont mesurables et peuvent être combinées dans un indice synthétique de la santé d’un réseau. Par exemple, des liens denses et des nœuds largement distribués sur l’espace sémantique sont l’indice d’une meilleure santé du réseau que des liens rares et des nœuds presque uniformes (on pourra trouver des formules plus précises en suivant ce lien :

http:// www. collectiveintelligence. info/ documents/ CI-THEORY-1. ppt).

Les quatre capitaux – et à l’intérieur du capital intellectuel, les trois puissances – sont interdépendants, chacun d’eux fournissant aux autres les ressources indispensables à leur bon fonctionnement. Du fait de leur interdépendance, les différents pôles de l’intelligence collective doivent être dynamiquement équilibrés. Si certains pôles sont très spécialisés ou d’autres peu développés, une bonne santé de l’intelligence collective exige que ceci soit compensé par des échanges avec d’autres communautés, de telle sorte qu’aucun des pôles ne se trouve à court de ressources. Afin de pouvoir échanger, les pôles spécialisés doivent produire des idées désirables pour les autres communautés. On suggère ici que l’économie classique pourrait n’être qu’un sous-ensemble de l’économie de la connaissance.

Jouer au « jeu de l’intelligence collective » consiste donc à augmenter autant que possible les indices de santé des quatre capitaux (et, dans le capital intellectuel, ceux des trois puissances) tout en maintenant un équilibre dynamique entre tous les pôles. Ce pilotage requiert une attention soutenue aux tendances évolutives en cours, aussi bien dans l’intelligence collective elle-même que dans l’environnement dont elle est dépendante pour son équilibre et ses échanges vitaux.

À partir de cette analyse classique du processus de signification, les idées peuvent être modélisées dans notre jeu comme des relations orientées entre les trois fonctions : « être », « signe » et « chose ».

Les combinaisons les plus simples, celles qui associent deux des trois fonctions fondamentales, définissent les neuf archétypes culturels de l’idéographie du Jeu de l’intelligence collective.

Ces relations abstraites simples entre les termes élémentaires de la signification sont les fonctions principales que les idées accomplissent au sein des écosystèmes culturels. En effet, toutes les cultures ont besoin de structurer un espace et un temps, d’organiser leur société par des systèmes d’obligations, de nourrir et de soigner les corps, de distinguer la vérité de l’erreur, etc.

La plupart des grandes orientations philosophiques prennent comme fondement une ou quelques-unes des neuf fonctions primaires des écosystèmes culturels.

Dans notre jeu, chaque philosophie particulière apparaît comme l’exploration partielle d’un espace sémantique qui les accueille toutes. Aucun archétype n’est un principe absolu et ils doivent coopérer et s’impliquer réciproquement pour permettre le déploiement de l’intelligence collective. En effet, à partir de ces neuf archétypes, on obtient 81 « types » qui les combinent deux à deux. Par exemple :

On pourra trouver l’ensemble des types en suivant ce lien :

http :// www. collectiveintelligence. info/ documents/ CI-THEORY-3. ppt Les archétypes et les types abstraits que je viens d’évoquer vont essentiellement alimenter le pôle de la puissance de décision, ou les intentions, de l’intelligence collective. Pour être représentés, les capitaux sociaux, techniques et culturels de l’intelligence collective ont besoin de figures d’acteurs concrets. À cette fin, nous avons besoin d’acteurs concrets capables d’accomplir effectivement (ou d’actualiser) les intentions représentées par les neufs archétypes abstraits. En devenant les intermédiaires du rapport qui les fonde…

Les 36 archétypes

De la même manière que les archétypes abstraits, les archétypes concrets se combinent entre eux pour déployer plusieurs centaines de types commandant autant de zones sémantiques.

L’alimentation. À travers le processus de signification qu’elle alimente, l’attention vise une référence qui la meut, ou l’attire. La référence peut donc être considérée comme la source ultime du processus cognitif. C’est pourquoi la fonction d’alimentation est associée à la « chose ». De plus, l’alimentation est aussi associée à la « chose » parce que les acteurs techniques offrent un support matériel aux processus cognitifs (les technologies intellectuelles) et libèrent du temps et de l’attention pour des tâches intellectuelles complexes.

La reproduction. Cette fonction est associée au « signe » parce que les signifiants sont – plus que toute autre entité – facilement multipliés. Un signe est une re-présentation. Ainsi, dans son essence même, un signe ne peut être séparé d’un processus de réplication.

La communication. La fonction de connexion est liée à « l’être » parce que l’esprit est précisément ce qui associe un signifiant à son référent. L’être – un système cognitif individuel ou collectif – peut aussi être envisagé comme le milieu dans lequel s’effectuent les connexions entre les idées. Sans être, pas de liens entre idées et vice versa.

La vie cognitive

Comme les idéogrammes sont construits à partir d’une combinaison des trois symboles de base, la correspondance entre pragmatique, sémantique et syntaxe permet à chacun d’eux de porter les trois dimensions du jeu de langage de manière cohérente. En particulier, chacun des idéogrammes porte une opération spécifique, exactement comme il représente un champ sémantique particulier. Dans le JIC, ces opérations seront activées par les agents logiciels animant les idéogrammes.

« L’échiquier » fondamental est représenté par les six pôles de l’intelligence collective, chacun d’eux étant visualisé par un mandala portant 90 zones sémantiques distinctes (voir http:// www. collectiveintelligence. info/ documents/ CI-THEORY-4. ppt).

Un « coup » du jeu de l’intelligence collective suppose le choix d’une zone sémantique à partir de laquelle le joueur lance un lien vers une autre zone sémantique. Le résultat d’un tel « coup » dépend du nombre d’idées dans les différentes zones, des liens qui en partent et y mènent, de la disponibilité d’énergie cognitive pour les opérations impliquant une reproduction et finalement de la disponibilité de compétences pour les opérations impliquant la création, la reproduction ou l’entretien de liens. On trouvera plus de détails sur les conditions de survie des idéogrammes et de leurs opérations syntaxiques à l’adresse suivante : http:// www. collectiveintelligence. info/ documents/ CI-THEORY-5. ppt. Afin de donner une idée de la manière dont les idéogrammes (et donc les familles d’idées qu’ils représentent) agissent les uns sur les autres, j’esquisse dans les lignes qui suivent les règles opératoires associées aux neuf archétypes.

Contrastant avec les approches partielles souvent adoptées, notre jeu de l’intelligence collective articule quatre réseaux : réseaux de personnes – ou capital social; réseaux d’objets techniques – ou capital technique ; réseaux d’archives – ou capital culturel; réseaux de relations entre personnes et idées cultivées – ou capital intellectuel. Il intègre ainsi toutes les dimensions de l’intelligence collective, y compris les dimensions essentielles que constituent la réflexivité et l’ouverture d’esprit. Notre Jeu utilise une méthode de cartographie sémantique propre à situer les idées et connaissances sur un espace anthropologique universel. En effet, par son mode de constitution idéographique et combinatoire, cette méthode originale de balisage des connaissances se veut indépendante de toute langue, de toute théorie épistémologique et de toute hiérarchie particulière (culturelle, économique, etc.) des connaissances. Ce dernier point est particulièrement important parce que la nouvelle société de la connaissance se fonde non seulement sur une économie du savoir mais aussi sur une dynamique des interactions humaines en voie de mondialisation accélérée, et cela d’autant plus qu’elle emprunte les voies du cyberespace. Dans ce contexte, le système idéographique de repérage du savoir incorporé dans le logiciel libre que nous nous proposons de mettre sur Internet à la disposition des chercheurs et du public pourrait se révéler un outil particulièrement favorable à une compréhension transculturelle des processus d’intelligence collective. La mise à l’épreuve de cette approche par une communauté internationale travaillant sur des terrains de recherche situés sur plusieurs continents permettra de tester et de raffiner ce système de cartographie pratique du savoir collectif sur la surface visible et partageable des écrans.

Le dynamisme social et culturel contemporain repose sur la capacité des groupes humains à coopérer dans la production, l’échange et la diffusion des connaissances et cela – de plus en plus – en utilisant de manière pertinente les outils du cyberespace. Le jeu de l’intelligence collective, en un sens plus général que le modèle particulier présenté ici, pourrait représenter la nouvelle forme que prend la culture dans la société de connaissance informatisée. En effet, je fais l’hypothèse que le mouvement essentiel de la société de l’avenir consistera à faire converger délibérément l’épistémologie (le savoir sur la connaissance) et l’économie (le savoir sur la production et les échanges). L’intelligence collective se trouve précisément au point focal de cette convergence.