Il n’est pas d’être humain qui n’ait son ou ses ennemis d’élection, qu’ils lui soient propres ou désignés par d’autres membres de son groupe d’appartenance. Nous appelons appartenance la propriété d’être un élément d’un ensemble, organisé par des notions de solidarité et d’intérêts communs. Chaque élément a le devoir de ne pas desservir les autres, de leur apporter aide et assistance. En échange, chaque membre peut attendre la réciproque des autres. Le groupe d’appartenance peut aussi être le groupe de référence. Cependant, l’adhésion à celui-ci n’implique pas ces devoirs. Elle est fondée par un principe idéologique, le partage d’idées communes. Des clivages et désaccords peuvent alors survenir et la solidarité, en tant que nécessité vitale à l’identité, décroître. Ils peuvent s’incarner dans un comportement, une idéologie, une culture étrangère, d’autres humains. Ils peuvent changer de forme ou d’aspect, se multiplier ou se concentrer, mais jamais disparaître : ils sont toujours présents, toujours actifs en chacun. Ils jouent un rôle essentiel pour la dynamique stratégique de personnalisation, en jeu au cours des rencontres du sujet avec le monde dans lequel il évolue, et au sein duquel il est appelé à se définir comme entité unique et singulière. Dans l’imaginaire collectif, le réseau des représentations sociales, l’ennemi est une notion négativement connotée. L’ennemi est ce ou celui qui représente une menace, contre laquelle il faut lutter, dans le but de l’éradiquer. Il peut porter la responsabilité des malheurs qui frappent l’individu ou sa communauté, mais aussi celle de ses manques et de ses faiblesses : il est source de déplaisir, vecteur et objet de pulsions agressives. Cependant, si on considère son implication dans la structuration et la conservation d’un équilibre interne et d’une identité singulière, ne peut-on concevoir l’utilité de cet indéfectible compagnon ? Afin de réfléchir sur ce point, je propose de considérer dans un premier temps les rouages des stratégies de personnalisation dans lesquels on peut tenter de déceler l’origine et les principes actifs de l’investissement d’un objet « ennemi ».

L’identité est de l’ordre des représentations. Elle commence à se constituer précocement, dans la confrontation du sujet au monde intrapsychique et aux autres, par la mise en œuvre de comportements de socialisation. Elle a une valeur unificatrice de l’être, à l’image de soi-même, et procure un sentiment subjectif et tonique d’une complétude et d’une unité personnelle stable, constante, ainsi que d’une continuité temporelle. Elle est liée à des pratiques sociales et à un ancrage culturel, c’est-à-dire aux significations et aux œuvres collectives, aux filiations, aux appartenances groupales ou catégorielles, car le moi du sujet en retire autant d’éléments symboliques utilisés comme organisateurs, à fonction régulatrice, de la rencontre entre les exigences de la vie psychique inconsciente et les impondérables du réel extérieur, c’est-à-dire tout ce qui n’est et ne vient pas de soi. D’aucuns ont pu lui prêter des propriétés structurelles ; d’abord, dans la mesure où elle émerge de conflits spécifiques (dans les moments où se réalisent de nouveaux investissements affectifs et de nouveaux engagements : à l’avènement de la puberté qui introduit l’adolescence, lors de l’investissement des rôles socioprofessionnels, ou encore lors d’une naissance, qui touche à l’ordre des générations…). Ensuite, parce qu’elle se constitue en système interne organisé qui aide chaque individu à réguler le présent, reconstruire le passé et orienter le devenir de sa personne, grâce à un corpus de représentations secondaires des rôles et statuts à assumer sur la scène sociale. Il ne convient pas toutefois de considérer l’identité comme définitivement établie ni figée à un moment donné. Erickson [2] s’agaçait contre les idées réductrices d’« une certaine théorie du développement humain qui s’efforce d’en donner le point de départ et le point d’arrivée  » alors que « l’identité n’est jamais installée, jamais achevée comme le serait une manière d’armature de la personnalité ou quoi que ce soit de statique et d’inaltérable  ». Il semble également que cette construction active du premier au dernier souffle de vie évolue dans une complexification de la conscience de soi, en lien avec l’appréhension psychique de ses propres changements et l’élaboration d’images (partielles) de soi et des autres.

L’identité de l’individu se nourrit de valeurs et d’idéaux partagés par d’autres positivement investis ; la perception de ce partage permet de se valoriser et de ressentir la positivité de soi. Celle-ci correspond aux besoins d’être reconnu, intégré, admiré, c’est-à-dire de se sentir confirmé dans ses avoirs, ses choix identitaires. L’approbation d’un autrui référent permet l’inscription dans un modèle actif, orienté vers l’idéal de Soi, à condition que le sujet puisse canaliser les angoisses corrélées et sa destructivité intrinsèque. Pour traiter cet impératif, il se désigne couramment un référent en négatif, suffisamment connu et étranger, figure d’étai des stratégies de personnalisation, à valeur de repoussoir ; il participe à la lutte contre angoisses de dissolution et d’aliénation qu’il focalise. Quelque chose ou quelqu’un contre lequel s’affirmer, réassurer sa singularité et vivre le principe de différenciation sans risquer de menacer l’intégration indispensable au groupe de pairs choisi. Quelque chose ou quelqu’un qui puisse recevoir et contenir la projection fantasmatique de ce que le sujet ne peut traiter en interne, tout en offrant l’illusion de la maîtrise en étant toujours psychiquement disponible et convocable. Investi de ces projections qui lui confèrent son existence même, il sera l’objet infaillible des stratégies identitaires négatives. Par stratégies, j’entends le moyen d’articuler une certaine logique interne finalisée et des conduites réalisatrices. Les conduites appliquées à l’ennemi sont facilement perceptibles : attaques à visée destructrice, rejet, exclusion, dévalorisation voire condamnation morale, etc., mais la logique interne qui les motive et son but sont peut-être moins manifestes. La recherche psychanalytique a montré qu’elle peut relever de l’impératif inconscient de mettre hors de soi ce qui met en péril l’équilibre intrapsychique, ce qui surtout est insupportable du point de vue narcissique. Autrement dit, ce qui vient de soi et pourtant porte atteinte au sentiment de positivité et de cohérence interne, et risque de faire chuter le degré d’autovalorisation nécessaire à la pérennité de la dynamique identitaire, intégratrice et évolutive. E. Kestemberg [3] expose et développe une théorie des liens fondamentaux qui existent dans le sentiment positif d’identité propre, orienté vers l’idéal du moi, et les assises narcissiques. Elle y analyse longuement l’objectif majeur de restauration de l’équilibre narcissique, lorsqu’il advient qu’il est menacé. Je renvoie le lecteur, qui se trouverait frustré par l’évocation ici nécessairement succincte de ce thème, à ses précieux écrits.

Le narcissisme est la « clef de voûte  » de la construction identitaire, dont l’élaboration est régie par un principe d’équilibre qui répond à la nécessité d’intrication de l’estime portée à l’image de soi et des pulsions objectales, pulsions qui ont la rencontre et l’investissement du non-soi, de ce qui est autre, pour fondements et finalités. D’après la théorie freudienne, la pulsion a sa source dans une excitation corporelle (état de tension) d’origine endogène ou exogène ; son but est de supprimer l’état de tension qui règne à la source pulsionnelle ; c’est dans et grâce à la rencontre avec l’objet (qui peut être un autre sujet) que la pulsion peut atteindre son but. Par ces caractéristiques, la pulsion est le degré le plus élevé de la psychisation progressive de l’excitation. On considère, d’un point de vue économique, qu’à chacune de ces motions correspond une énergie propre et variable. Chaque confrontation du sujet avec le réel induit une variation d’intensité de ces énergies, d’une manière qui n’est pas forcément proportionnelle et qui produit de ce fait des effets de désintrication, venant menacer l’équilibre interne. En général, chez un sujet à la structure psychique suffisamment solide, une sorte de « redistribution  » peut s’opérer grâce aux références et aux outils élaborés au cours des expériences précédentes. Ainsi, comme nous l’avons abordé plus haut, l’équilibre est retrouvé à un pallier identitaire supplémentaire. C’est l’enfant qui parvient à intégrer les bouleversements de l’adolescence, dans un remaniement de ses positions rendues obsolètes, et qui évolue vers une identité psychique « adulte  », en adéquation avec les nouvelles exigences édictées par son environnement social. Mais il arrive que le Moi soit soumis à des événements tels qu’ils suscitent des effets de désintrication qui ne sont pas « gérables  » à l’interne sans le recours à des mécanismes de défenses pathologiques. Soit que le sujet soit attaqué directement de l’extérieur, moralement et/ou physiquement, soit que l’«attaque  » vienne de pulsions objectales agressives, violentes non reconnues comme siennes, ni représentées et contenues dans un fantasme. (Dans son essai Totem et tabou, écrit en 1913, Freud a montré comment l’assimilation des maux et passions humaines au pouvoir de forces maléfiques – démons et autres fantômes malveillants – reposait sur le besoin d’incarner les « mauvais désirs inconscients  », donc méconnus, de l’homme.) Le point commun aux deux types est qu’ils représentent un principe effractif pour la psyché qui n’y est pas préparée. Ils sont donc potentiellement traumatogènes, et nécessitent la mobilisation de défenses, qui ont pour finalité principale non pas tant de protéger le moi contre ces atteintes actuelles que de préserver toutes les structures de la personnalité contre des atteintes narcissiques qui peuvent être mortifères. Lorsque la clef de voûte narcissique est atteinte, « blessée  », le sujet est menacé d’effondrement identitaire, et il est confronté à l’expérience de la douleur psychique, ce qui est tout autre chose que la souffrance morale. La douleur psychique ne se manifeste pas toujours par un affect pénible conscient, mais il se peut qu’il advienne un temps et engendre un état qu’on qualifie de dépressif. Cet affect envahit alors tout le psychisme et « pompe  » l’énergie du sujet au point qu’il n’en subsiste plus qui soit disponible ni vectorisable dans l’investissement de l’extérieur. On constate des signes cliniques précis : tristesse, inhibition de la volonté et de l’intellect, intense fatigue tant physique que psychique. Enfin, on peut percevoir l’atteinte du sentiment de positivité de soi et la précarisation conséquente de l’identité, dans l’apparition d’une tendance à l’autoaccusation, à l’autodépréciation, sur lesquelles aucune rationalisation n’a de prise. « Dans la douleur psychique, il est impossible de haïr comme d’aimer, impossible de jouir, même masochiquement, impossible de penser. Seul existe le sentiment d’une captivité qui dépossède le Moi de lui-même et l’aliène à une figure irreprésentable [4].  » Dans cette description proposée par A. Green, deux assertions son essentielles à considérer : la dépossession de la substance (estime de soi) qui fait craindre l’effondrement psychique, synonyme d’agonie subjective et identitaire d’une part, et d’autre part, l’aliénation qui procède du fait même de l’irreprésentabilité, engendrée par la sidération de la pensée, c’est-à-dire le « gel » des mécanismes psychiques et intellectuels qui sous-tendent la capacité du sujet à se représenter le monde et luimême.

J’invite donc le lecteur à se laisser aller un moment au jeu de son théâtre interne et à être attentif à ce que fait résonner en lui la lecture du passage qui fait suite au sauvetage de Javert, le policier, par son ennemi juré Jean Valjean, l’évadé du bagne. J’ai choisi de ne proposer ici que des extraits du chapitre qu’Hugo consacre à la fin de Javert. (Le lecteur pourra en trouver l’intégralité dans le livre quatrième du troisième tome des Misérables.) Le chapitre s’intitule Javert déraillé.