L’ennemi est une notion sociologique car éminemment liée aux collectifs. Au sein d’un même environnement humain, on a des adversaires. Lorsqu’on estime que l’autre ne fait pas partie de cet environnement, il devient l’ennemi. L’ennemi est belligène car il est une forme jugée inassimilable, celui avec qui on ne peut ni discuter, ni négocier. Sa simple existence est un problème, est le problème. On raconte que chaque fois que Caton montait à la tribune du Sénat romain, il commençait tous ses discours sur n’importe quel sujet par cette phrase : « Carthago delenda est », Carthage [3] doit être détruite. Toute action publique devait être subordonnée à l’élimination de l’ennemi rendant secondaire tout le reste. Observons aussi la nature politique et donc publique de l’énoncé. L’ennemi n’est pas celui d’un individu mais d’un groupe, donc, c’est tout le groupe qui doit décider que l’ennemi est l’ennemi. C’est une des principales évolutions des conditions de la dénomination d’ennemi en géopolitique. Dans le cadre de la mondialisation, actuellement libérale (politique et économique), l’universel est devenu un enjeu de pouvoir afin que le pouvoir soit étiqueté « pouvoir agissant au nom du bien commun ». Cette stratégie a débuté avec les religions à portée universelle (christianisme, islam) puis s’est sécularisée et s’est faite au nom de la civilisation (conquêtes coloniales) mais seule notre époque semble avoir élaboré des systèmes (capitalisme) et des grandes puissances (États-Unis d’Amérique) capables de la réaliser. Au cours du XX^e siècle, la standardisation des relations internationales a induit la division du monde en États. Une longue suite de guerre interétatiques a permis la domination au moins morale et formelle du modèle des démocraties libérales et de la culture qui s’y accordait. La force militaire étant désormais de leur côté, il leur fut donné de mettre en place des gouvernements amis dans les nations qui semblaient, à tort ou à raison, les menacer. Mais les forces contestant cette uniformisation, dont il ne s’agit pas ici de dire si elle est bénéfique ou pas, n’ont pas pour autant disparu. Elles n’ont seulement plus accès au pouvoir étatique (à l’exception de quelques « rogue states », États-voyous dont la liste, fût-elle « officielle », n’en est pas moins réduite). Ces forces prennent désormais l’aspect de réseaux politiques, religieux ou identitaires, de mouvements non cristallisés en États-nations. Le pouvoir politique habitué à s’opposer en interne à des individus et en externe à d’autres États est déstabilisé. Ainsi, les amis et les ennemis répondent de moins en moins à la division nationale-étatique et de plus en plus à des logiques transnationales. À partir de là, les pouvoirs menacés doivent se concerter avec les autres pouvoirs menacés pour obtenir une coordination en vue de l’éradication du nouvel ennemi réticulaire. La communication doit donc dépasser le simple cadre national. Puisque le nouvel ennemi est partout, tout le monde est concerné. Et tout le monde doit donc être convaincu de la nature d’ennemi de celui désigné comme tel. Lorsque l’ennemi est identifié, on doit « convaincre un monde incrédule que le cauchemar a déjà commencé ». Ainsi, avec la qualification d’ennemi vient immédiatement le travail de propagande pour obtenir un consensus du collectif « menacé » par l’existence de l’ennemi. Deux éléments favorisent le développement de cette taxinomie autour de l’ennemi: le triomphe d’un système politico-économique et le glacis apparent des relations internationales obligeant les forces sociales à adopter d’autres formes de contestation.

Le discours moral prend de plus en plus d’importance dans le discours sur la guerre. Cela a des effets sur la définition de l’ennemi, en particulier à une ère de communication où les opinions publiques nationales et internationales doivent de plus en plus être convaincues. À la suite d’une résolution de conflit, l’ennemi peut être éliminé. On se retrouve donc dans un moment unipolaire, en terme de système, en terme de camp. Mais l’ennemi est un besoin organisationnel de la réalité. Son absence perturbe la capacité à diviser, à segmenter : pur, impur ; juste, faux ; sacré, profane ; ami, ennemi. On peut avoir des ennemis sans se sentir intrinsèquement différent de lui. Pourtant, il est plus facile de le combattre en en faisant un ennemi radical. Même si nous allons effleurer la question de l’essentialisation des cultures, c’est sur un autre terrain que nous allons porter notre réflexion. La victoire totale d’un système engendre obligatoirement le besoin de différenciation de la part de ceux à qui il ne profite pas le plus et le plus vite. En parallèle, le vainqueur percevra comme une menace la perte du contrôle du moment unipolaire et développera son système de valeurs dans un sens qui intégrera ses anciens alliés discutant désormais son pouvoir dans une nouvelle taxinomie où ils deviendront des menaces.

La vieille Europe avait pris l’habitude de combattre plus pour ses intérêts qu’au nom de la morale. Il y avait eu quelques exceptions comme les croisades ou les guerres engendrées par la Révolution française mais les premières furent limitées dans leurs moyens et les secondes limitées dans le temps. Certes, souvent, dans le but de motiver les troupes, au plus fort du conflit, on avait tendance à diaboliser l’adversaire. Mais il y a une différence notable entre le « Boche », terme peu sympathique mais relativement superficiel, et « l’Empire du Mal [4] ». Tant que le monde demeurait multipolaire, on ne savait pas de qui on pouvait avoir un jour besoin, les alliances tournaient et on se gardait donc des anathèmes aussi rapides que définitives. Deux démocraties comme la France et l’Angleterre furent longtemps ennemies alors que la Russie tsariste ou l’URSS communiste furent une alliée précieuse contre le 2e et le 3e Reich allemand. Avec l’apparition d’un monde bipolaire, l’usage du discours moral commença à prendre de l’espace mais, fût-elle réduite à sa plus simple expression (2), la polyphonie des discours sur le bien et le mal existait toujours et faisait que les partisans de chaque système pouvaient rencontrer un contradicteur d’une envergure suffisamment significative pour être susceptible de le faire réfléchir sur ses propres limites.

Avec la fin de l’opposition entre deux systèmes économiques, le capitalisme a été naturalisé en ce sens qu’il est devenu une loi de la nature. Il n’est plus discutable. L’organisation, donc la division intellectuelle, du monde par ceux qui le pensent et y agissent doit se faire sur d’autres critères, culturels et religieux par exemple. C’est parce qu’il s’est arrêté à la simplification de la grille économique que Francis Fukuyama [6] a pu fantasmer sur la fin de l’histoire. Pendant une période très courte, la doctrine démocratique libérale s’est imaginée comme la finalité et le but de tous les systèmes politiques de la planète. Les Nations-Unies devaient être l’axe et le bras de ce nouvel ordre mondial. La guerre contre l’Irak de 1991 semblait en être la première application. Un pays en envahissait un second. Après une résolution du Conseil de Sécurité des Nation-Unies, une coalition de plusieurs dizaines de nations menait une opération pour rétablir l’ordre. Et dans ce cas, si les États-Unis ne sont pas allés jusqu’à Bagdad pour renverser le régime de Saddam Hussein, c’est que le mandat qu’ils avaient reçu des NationsUnies demandaient uniquement la libération du Koweït. La décision de George Bush père fut (entre autres) motivée par des questions juridiques qui montrent bien dans quelle chimère de démocratie planétaire ces années ont pu vivre. Le milieu intellectuel connaît ce que l’on appelle l’illusion du dernier philosophe. On cite souvent pour exemple Hegel qui croyait que sa pensée apporterait la pierre finale à l’édification du système philosophique. L’hégélien Fukuyama a fait subir cette mauvaise habitude aux relations internationales. Et un temps, un temps seulement, le monde y a cru. Il semble cependant que la communion universelle ne soit pas pour tout de suite. Très vite, le rêve développa son hétérotélie. Si le droit et la démocratie peuvent régir en interne des pays culturellement unifiés, il en est tout autrement du cacophonique concert des nations. Le rêve de l’unité des régimes politiques a rencontré la diversité culturelle. Parce qu’il s’est arrêté à l’orée de cette difficulté, sans imaginer qu’il soit possible de la régler, Samuel Huntington [7] lui a donné une essence, indépassable. Le choc des civilisations allait devenir, selon lui, inévitable. Là aussi, comme pour Fukuyama, Huntington pêche par volonté de système totalisant et définitif. L’Occident de la côte Ouest des États-Unis au Cercle Arctique finlandais ne signifie pas grand chose, pas plus qu’un « monde » musulman allant de la Maurétanie à la Malaisie. Jusqu’à la guerre froide, la résolution des conflits voyait la victoire de pays mais pas de systèmes, les alliances étant relativement hétéroclites en termes de systèmes politiques et économiques. La chute du bloc soviétique semble avoir changé la donne. La démocratie libérale a connu une expansion dans le monde sans précédent : d’abord sur les régimes traditionnels (Europe du Sud et Amérique latine) puis sur les régimes communistes (Europe de l’Est). Ce système s’impose à travers des pays, agents exécutifs de cette propagation. Ils se battent pour leurs intérêts nationaux et pour le système politico-économique dont ils sont issus. Nous verrons plus loin que les deux ne se recoupent pas toujours. À l’heure actuelle, ces agents sont des États ou des groupes d’États puisque c’est l’État qui pour le moment a encore le quasi-monopole des relations internationales. À l’avenir, des institutions internationales comme l’ONU ou l’OMC leur feront peut-être concurrence mais rien ne permet encore de le dire.

Le moment unipolaire permet à l’agent qui en bénéficie de faire passer son système de valeurs et le système politique qui en est issu pour universel. L’enjeu est de taille puisqu’il s’agit de pousser tous les autres acteurs à jouer avec ses propres règles, où on est habituellement le plus expérimenté et le mieux préparé.

La victoire du système et de l’agent porteur leur donne la capacité de contrôler les autres acteurs. L’hyperpuissance de l’agent américain et du système qu’il représente leur permet de remplacer les gouvernements ennemis par des gouvernements amis. Mais il est plus facile de changer un gouvernement qu’une société. Lorsque la volonté des sociétés ne peut se révéler à travers l’acteur étatique, elle trouve d’autres voies, moins légales-rationnelles.

L’idéologie de la modernité issue du programme des Lumières (progrès, maîtrise technicienne du monde, émancipation) semble s’essouffler depuis un demi-siè-cle. La certitude selon laquelle aujourd’hui est mieux qu’hier mais moins bien que demain disparaît de couches de plus en plus vastes du corps social. Ce sentiment jadis réservé aux réactionnaires et aux passéistes à qui l’Histoire claquait la porte au nez devient de plus en plus consensuel. Le doute progresse et se radicalise. Au moment où comme nous l’avons vu plus haut la démocratie semble avoir gagné la partie planétaire, fût-ce de façon formelle, ceux qui en profitent depuis le plus longtemps, chez qui elle est la moins menacée semblent s’en lasser. L’abstention dans les élections mais aussi le repli populaire de tous les corps intermédiaires qui la font vivre (syndicats, partis) se développent de plus en plus. Le recul de la croyance en l’idéal démocratique avance au même rythme que le recul de la participation. La différence avec d’autres époques vient du fait que cela ne se fait au bénéfice d’aucun autre système politique. Plus que la démocratie, c’est toute la sphère du politique au sens classique qui semble saturée [13]. En fait, nous faisons l’hypothèse que c’est surtout le politique dans son expression à travers la rationalité nationale-étatique. D’anciens travaux de Huntington (plus solides selon nous que son Choc des civilisations) éclairent cette saturation particulière. Dans un important article de 1965 [14], il développe l’importance des processus d’institutionnalisation dans le développement politique. Œuvrant pour le renforcement des institutions, discret au sein des communautés naturelles, il devient plus visible au sein de collectifs plus grands, sitôt que la solidarité n’est plus spontanée. Dans le cas de mobilisation sociale soudaine, la politisation brutale de catégories nouvelles de la population ne devient supportable pour le système politique que si l’on procède, parallèlement, à l’élaboration d’institutions capables d’organiser ce nouveau flux et de l’intégrer de façon durable et stable dans des circuits fonctionnels [15]. En ce sens, il est proche d’Eisenstadt [16] qui lie directement modernisation, essor de la division du travail et institutionnalisation. Celle-ci doit, pour ce dernier, organiser l’échange entre individus et entre groupes sociaux, en assurant l’instauration d’une règle du jeu commune et en conciliant buts privés et buts publics.

Dans un texte de 1963, Carl Schmitt propose une figure d’acteur politique qui va incarner selon nous la nouvelle division ami-ennemi dans les relations internationales du XXI^e siècle. C’est le partisan. Il naît le jour où les pays ne sont plus envahis par des seigneurs mais par des nations (guerres napoléoniennes). Le partisan combat en s’alignant sur une politique, d’où l’origine de son nom. C’est un des quatre critères qui le caractérisent selon Schmitt. Les trois autres sont l’irrégularité, le haut degré de mobilité et, de façon plus floue, son lien à la technicisation des combats [17]. En les reprenant les unes après les autres, voyons en quoi ces particularités en font l’acteur adapté au dépassement des saturations du politique que nous venons de présenter.

Comme le reconnaît Loup Francart, « la technologie occidentale peut encore s’imposer selon les cas, mais la question du sens et des affrontements de légitimité demeure [21] ». La guerre n’est plus le moyen ultime de régler l’opposition entre deux projets politiques contradictoires. Dans un monde de monopole idéologique, la guerre devient à chaque fois une guerre pour la survie, pour la liberté, ou pour le bien, bref pour un motif absolu et indiscutable. Les méthodes de l’autre sont donc ignobles et n’importe quelle forme de violence utilisée pour le combattre légitime.

Carl Schmitt [26] estimait que depuis Bodin et Hobbes, l’État se caractérisait par sa capacité à contrôler à l’intérieur de ses frontières la relation ami-ennemi. Il supputait déjà d’ailleurs qu’un éventuel dépérissement de l’État pourrait faire ressurgir des forces contraires à l’unité de la population par l’État. Dans un article de 1938 sur le « Rapport entre les concepts de guerre et d’ennemi [27] », il prévoyait que la situation internationale allait évoluer vers un état de ni guerre-ni paix parce qu’on qualifierait de pacifiques des interventions armées (rappelons que la lutte de l’armée française contre les indépendantistes algériens fut longtemps appelée « pacification ») et de belliqueuses des actions qui n’auraient aucun caractère militaire (déjà en 1854, les États-Unis avaient envoyé une escadre de navires de guerre au Japon pour le forcer à s’ouvrir au commerce extérieur, or le protectionnisme n’est pas en soi une position belliqueuse). Il expliquait cette modification par l’apparition et le développement d’institutions internationales comme la Société des nations. Il prédisait que l’on assisterait « à un détournement du sens classique de la guerre, du fait que les ennemis qui se combattront ne seront plus considérés comme menant également une guerre juste, mais que l’on fera passer pour criminel l’un des deux camps au nom de l’exclusivisme moral dont se seront emparées les organisations internationales [28] ». La paix véritable, rajoutait-il, deviendrait impossible puisque toute action d’une nation qui déplaira au moralisme des organisations internationales passerait pour constituer un danger pour la paix. Soixante-cinq ans plus tard, la validité de ces analyses touche au prophétisme. À ceci près que Carl Schmitt n’imaginait pas qu’une seule nation puisse dépasser toutes les autres unies en organisation et s’attribuer à elle seule ce monopole de la morale dont il est question. Plus exactement et en employant le vocabulaire de Hobbes, la supériorité du quantum de force caractéristique du Léviathan [29] est entre les mains d’une entité qui a la volonté et le pouvoir d’imposer sa vision de la morale aux autres mais qui refuserait de prendre en charge la protection de tous.