Jung constate, comme bien d’autres avant et après lui, le « malaise » d’une société en crise. Les explications de Freud dans sa célèbre analyse Malaise dans la culture ne le satisfont pas. Il considère que la causalité freudienne est exagérée. Les créations culturelles sont interprétées comme des activités substitutives, ce qui en dévalorise les aspects positifs. On a l’impression que la culture se résume à « un long soupir déplorant la perte du paradis et de son infantilisme, son caractère barbare et primitif [2] ». L’explication freudienne d’un méchant père qui avait interdit la grandeur des enfants sous peine de castration est un mythe étiologique de la culture dont naît une explication illusoire du malaise dans la culture. Selon Jung, la doctrine du refoulement de la sexualité infantile sert à détourner l’attention des raisons actuelles de la névrose, de ces « paresses, négligences, omissions, convoitises, méchancetés et autres égoïsmes [3] » que l’on n’a aucunement besoin d’expliquer par une doctrine compliquée du refoulement, reposant sur la sexualité. Il semble trop facile pour Jung d’expliquer une névrose par un événement survenu dans la petite enfance et d’innocenter ainsi sa propre personne pour éviter de s’améliorer. Jung reconnaît que Freud a mis le doigt dans de nombreuses plaies, qu’il a éveillé une certaine méfiance et exacerbé le sens des vraies valeurs, le scepticisme freudien étant la conséquence logique de son époque. Mais douter de notre culture et de ses valeurs est une névrose contemporaine, continue-t-il [4]. Et que faire de notre soi-disant déraison ? Une fois nos illusions détruites, par quoi les remplacer pour nous permettre de continuer à vivre ?

Essayons de déterminer quelles sont pour Jung les raisons psychologiques du malaise dans la culture, si l’on ne peut l’expliquer par la sexualité ? Analysons tout d’abord ce que Jung dit de la culture. « Là où l’on cultive le blé et la vigne, on trouve une vie civilisée. Là où l’on ne cultive ni blé ni vigne, on a la non-civilisa-tion des nomades et des chasseurs [5]. » Pour Jung, la culture suppose donc une certaine sédentarité de l’homme. Une fois cette condition posée, on peut s’interroger sur la nature et le pourquoi de la culture. Jung nous renseigne abondamment sur le sujet. La culture est le transformateur d’énergie qui aboutit à la productivité, à la création. La culture représente une machine ayant deux fonctions, l’une étant purement technique, l’autre intellectuelle. Pour expliquer la première, il prend l’exemple du castor. Si cet animal abat des arbres pour bloquer les cours d’eaux, cela répond aux critères de vie qui le différencient des autres animaux. Cette différentiation est une culture naturelle qui fonctionne comme un transformateur d’énergie, une machine donc.

Tout comme la chaleur, par l’intermédiaire de la machine à vapeur, est transformée en tension puis en énergie cinétique, la libido est transformée par la culture en rendement ; c’est la machine psychologique servant à transformer l’énergie. C’est elle qui serait à la base de la culture puisqu’elle génère les idées qui produisent toute invention technique et tout concept intellectuel.

Voyons maintenant comment l’homme a créé cette machine. « Que l’homme en soit arrivé à inventer cette machine doit avoir des raisons profondément ancrées dans sa nature, et même dans la nature des êtres vivants en général… [7] » Au commencement, l’homme était un primitif soumis aux forces de son inconscient et des archétypes qui le peuplent. Les archétypes sont des images collectives latentes, susceptibles d’être activées et de remonter alors dans le conscient sous une apparence qui s’adaptera au vécu de chaque personne concernée. Ces archétypes ont une force énorme qui oblige le primitif à aller contre la nature. Jung prend l’exemple des rites marquant le passage de la condition enfantine à l’état d’homme adulte. Ce passage est le moment où l’enfant se sépare officiellement, visiblement, de ses parents. Le lien avec les parents est remplacé par le lien avec la tribu. Ces liens demeurent visibles parce qu’il y a la plupart du temps soit circoncision, soit blessures intentionnelles qui, lorsqu’elles seront cicatrisées, formeront un motif particulier à la tribu ou une simple trace rappelant la nouvelle appartenance. La force de l’archétype «contraint le primitif à agir contre la nature pour ne pas devenir son esclave. C’est sans doute le début de toute culture, la conséquence inévitable de la conscience avec ses possibilités de s’écarter de la loi inconsciente [8] ». L’homme prend une position contraire à sa nature primitive instinctive, il adopte une « attitude culturelle s’opposant à un simple caractère instinctif [9] ». « On sait que le processus culturel consiste à dompter progressivement l’animalité qui est en l’homme ; c’est un processus de domestication qui ne peut être réalisé sans que la nature animale assoiffée de liberté ne se révolte [10]. » La nature s’oppose donc à la culture. Jung cite Jean-Jacques Rousseau :

Jung constate que malheureusement, les lois de la nation ne correspondent jamais suffisamment à celles de la nature pour que l’état civilisé concorde avec l’état naturel. Seul un compromis est pensable entre les deux, mais cela aux dépens de l’idéal absolu de la culture d’un côté et de la nature de l’autre. D’où le malaise ressenti par l’homme, tiraillé entre sa nature et les exigences culturelles. Jung compare la situation actuelle à ce qu’il appelle la « maladie du monde romain » durant les premiers siècles de l’ère chrétienne [12]. À cette époque comme maintenant, la multiplicité, la platitude, l’excentricité, le mauvais goût et l’inquiétude régnaient. Le continent de l’esprit était submergé ; seuls quelques sommets émergeaient, tels des îles perçant les flots ; toutes les débauches, tous les débordements intellectuels étaient possibles [13]. Progressivement, l’état politique et social se fissura, les croyances religieuses et philosophiques s’émiettèrent, arts et sciences connurent une déplorable décadence. Jung s’attarde sur l’individu de cette époque ; c’est un homme très sûr de lui, extrêmement puissant, mais qui, parce que ce succès lui semble définitivement acquis, se disperse en vaquant à toutes sortes d’occupations, en s’intéressant à une multitude de choses ; cette personnalité

Jung nous demande ensuite de supposer que nous ayons maintenant devant nous un de nos contemporains, un représentant typique de la culture européenne moderne.

La Ratio, voilà pour Jung la source du déclin des cultures et civilisations, parce que le rationalisme a la prétention d’avoir réponse à tout [16]. Pendant longtemps l’esprit et la passion de l’esprit furent au centre des préoccupations et eurent par suite des conséquences positives. Lorsque le « Siècle des Lumières » instaure le règne de la Raison, on néglige le rôle de l’âme et l’esprit. Au cours du 19e siècle, l’esprit commence à dégénérer en intellect, ennemi de l’âme quand il ose vouloir capter l’héritage de l’esprit, ce dont il n’est capable, l’esprit étant supérieur à l’intellect puisqu’il comprend non seulement celui-ci, mais également le cœur. Il constitue une direction et un principe vital qui aspirent à des hauteurs lumineuses surhumaines [17]. L’intellect a causé de très graves dégâts dans la civilisation occidentale et continue à le faire. Notre époque a affaire à un « monstre » qui, s’étant entièrement développé, est suffisamment gros pour s’engloutir lui-même [18]. L’intellect obsède l’homme et échappe à son contrôle. Au lieu de demeurer un outil du créateur qui modèle le monde qui l’entoure, il le domine et le menace de destruction. La ratio s’accroche aux valeurs qu’elle s’est fixées une fois pour toutes, aussi longtemps que la raison humaine est considérée comme une substance immuable et qu’on en exclut une conception symbolique, alors qu’elle n’est en fait qu’un moyen aidant à accéder à un but, l’expression symbolique d’un passage, d’un point précis sur le chemin du développement de l’être humain vers son aboutissement [19]. Jung pense que Saint Augustin a pressenti une grande vérité : selon laquelle toute vérité spirituelle se matérialise progressivement et qu’elle devient matière ou outil dans la main de l’homme qui s’imagine alors être un créateur disposant de possibilités illimitées. Un alchimiste, écrit Jung, pouvait encore prier : « Horridas nostrae mentis purga tenebras (Purifie les terribles ténèbres de notre raison). » L’homme moderne est déjà tellement plongé dans les ténèbres qu’à l’exception de la lumière de sa raison, rien n’éclaire plus son monde [20]. Et Jung de demander au rationaliste « illuminé » si la réduction qu’il a opérée grâce à sa raison a permis de maîtriser la matière et l’esprit. La peur subsiste, le monde vit un cauchemar. La raison a misérablement échoué ; nous nous acheminons progressivement vers ce qu’elle voulait éviter : l’anéantissement de l’homme et du monde [21].

Les progrès qu’a permis l’intellect ne sont certes pas négligeables, mais le matérialisme croissant s’accompagne d’une perte des connaissances sur l’âme. L’homme, pour qui seul l’extérieur compte, ne se contente pas de ce qui lui est nécessaire ; il veut toujours plus, toujours mieux. Mais plus il recherche les merveilles de ce monde, plus il fait taire la voix intérieure qui s’élève de temps en temps pour réclamer elle aussi son tribut. L’âme est mise au régime ; menacée d’inanition, elle se défend pour survivre, pour rappeler à celui qui l’ignore que l’homme intérieur veut lui aussi se réaliser, et elle déséquilibre l’homme apparemment comblé par les bienfaits matériels [22]. La prospérité nous a convaincus des joies que procure le matérialisme ; elle a même contraint l’esprit à trouver toujours plus de moyens pour l’améliorer, mais elle n’a jamais produit d’esprit en soi. Rares sont ceux qui s’aperçoivent que le bonheur matériel est un danger pour l’esprit [23]. De plus, explique Jung, la soif de connaissance scientifique, l’avidité de richesses et l’ambition sociale nous font vivre dans le futur. On essaie d’oublier le plus vite possible le passé, alors que la culture est essentiellement basée sur la continuité et une préservation du passé. Si au moins, l’homme vivait dans le présent. Mais non ! Et de plus, il ne vit pas pour le futur, mais dans le futur. Il a perdu le passé et le présent, il est coupé de ses racines et est « constamment déçu par le mirage d’un avenir “meilleur” que jamais il ne rattrape [24] ».

Privé de ses racines qui le reliaient historiquement à ses ancêtres, l’homme néglige aussi les liens qui unissent le corps et l’âme. La conscience veut s’imposer et oublier l’inconscient. Une scission s’est opérée entre le conscient et l’inconscient, renforçant le malaise. Au Moyen Âge, l’homme avait conscience de l’opposition entre le pouvoir séculier et la volonté divine, que l’empereur et le pape exemplifiaient depuis des siècles. L’homme de cette époque n’avait pas encore totalement succombé au domaine séculier. Il reconnaissait, à côté des puissances palpables, l’existence de forces métaphysiques et était moins éloigné que l’homme moderne de la « totalité inconsciente » dont s’approchent le mieux les enfants et les primitifs [26]. Petit à petit, la science a élargi la conscience et entraîné une surévaluation des points de vue se fondant sur des données scientifiquement irréfutables. L’objet extérieur est devenu prépondérant, la connaissance de soi étant considérée comme accessoire, voire inutile. À la prédominance d’un état de non-conscience a fait suite une prédominance de la conscience dont le caractère est tout aussi unilatéral. La science, en remettant en question l’existence de Dieu, a troublé l’inconscient et inquiété le Soi sans pouvoir donner de réponse définitive à cette interrogation cruciale. C’est de là qu’auraient surgi le matérialisme, l’athéisme et autres succédanés similaires. « L’athéisme matérialiste forme avec ses chimères utopiques la religion de ces mouvements rationalistes qui confient la liberté de la personnalité à la masse et ainsi l’anéantissent. » [27] Le développement de la conscience s’est fait trop vite, de sorte que l’inconscient n’a pas pu suivre. Il s’est alors retranché dans une position de défense, prêt à se manifester dès que l’occasion sera propice [28]. Une conscience plus élevée, explique Jung, tend à se révolter contre les dieux qu’elle vénérait autrefois, ces anciens dieux n’étant rien d’autre que de puissantes images primordiales inconscientes. Les structures conscientes s’émancipent de l’inconscient qui est repoussé à l’arrièreplan. L’homme aboutit à un stade uniquement régi par la raison, privé d’instinct ou contraire à l’instinct. Sa conscience déracinée témoigne d’une liberté prométhéenne, mais aussi d’une hybris sans Dieu [29]. Le monde occidental, après avoir perdu sa tradition morale et intellectuelle, se retrouve dans un état de désorientation et de dissociation [30].

Une raison sans tradition et sans fondement instinctif, privée de tout lien avec l’inconscient, devient facilement la proie de la suggestion et « le danger d’une infection psychique et d’une psychose des masses » croît [31]. La raison, quand elle se retrouve seule, est totalement impuissante, car ses arguments ne se répercutent que sur la conscience. L’inconscient n’en reste pas moins actif. Les effets de l’inconscient s’accumulent et finissent par étouffer ce que la conscience a de raisonnable. L’inconscient ayant un effet compensatoire, il essaie de rétablir l’équilibre et fait monter l’instinct en force [32]. Il rétablit un état primitif qui dépasse de loin celui qu’on a constaté au Moyen Âge. Le niveau de la culture se trouve abaissé et les « -ismes » remplacent alors de manière subtile les liens perdus avec la réalité psychique [33]. On assiste à une identification avec la conscience collective ; le moi n’a plus aucune signification pratique et se retrouve noyé dans les avis et tendances de la conscience collective, dans la masse, alors que les contenus refoulés de l’inconscient prennent un caractère fanatique. Cette masse possède, selon Jung, une « sorte d’âme commune animale [34] » qui est bien en dessous du niveau de celle de l’individu. Selon les lois de la psychologie, dit Jung, même le meilleur perd de sa valeur et de son importance au sein de la masse. Et plus l’organisation est importante, plus l’amoralité et la bêtise sont grandes. La moralité d’une société, affirme Jung, est inversement proportionnelle à sa taille, car plus il y a d’individus, plus les facteurs individuels sont éradiqués. Le caractère de l’individu se trouve modifié par la montée des forces collectives. Un être doux et raisonnable se transformera facilement en bête sauvage et furieuse. La foule est comparable à un asile de fous ; tous deux sont mus par des forces impersonnelles et insurmontables [35]. L’homme de masse peut très facilement commettre les pires crimes sans y réfléchir une seconde. L’individu est dépouillé de son indépendance d’esprit, effacée par la communauté. L’identification au groupe est la voie la plus simple. L’individu est porté par « la vague générale du sentiment d’être identique aux autres [36] ». C’est un sentiment agréable, un état d’ivresse, une transformation collective. Jung emploie le terme de « participation mystique ». Si l’individu se laisse aller à l’illusion que la foule dans laquelle il se fond est merveilleuse, il devient un héros. L’élévation au rang de demi-dieu ne dure cependant pas. Rentré chez lui, l’individu n’est plus que monsieur Untel, mais ce monsieur a goûté à la griserie que procure le sentiment d’écrire un morceau d’histoire, d’être respecté, admiré, de sortir de l’ordinaire. Pour pouvoir y croire, il aura sans cesse besoin de renouveler son expérience et se replongera avec délice dans la masse dès que celle-ci lui proposera de se joindre à elle. Le ou les rites du groupe sont alors très importants. Ils permettent d’une part d’éviter un comportement entièrement instinctif et d’autre part de procurer une expérience relativement personnelle à chacun en captivant son intérêt et son attention [37]. La tâche de l’État s’en trouve considérablement facilitée. Peu à peu, il a privé l’individu de ses fondements et de sa dignité en le réduisant, sur le plan des statistiques, au rang d’unité infinitésimale et interchangeable. Il a ôté à l’individu sa valeur et son sens et l’a rendu insignifiant. Devenu une simple unité, l’individu est écrasé par les statistiques et la loi des grands nombres. La raison, les sens, ne peuvent plus défendre l’individu face aux preuves constantes de sa futilité et de son impuissance. L’image de la réalité est déformée et transformée en idée moyenne [38]. L’individu finit par douter de son jugement et accepter la collectivisation de sa responsabilité en général. Sa responsabilité morale, elle, est remplacée par la raison d’État. En récompense de son sacrifice, l’individu « en tant qu’unité sociale » est administré, nourri, vêtu, formé, logé dans des unités de cantonnement correspondantes et amusé, le bien-être et la satisfaction de la masse donnant le critère idéal [39] ». L’individu n’est plus qu’une « fonction de la société [40] », un serviteur de l’État. Cet État n’a que faire de personnalités capables de jugement. Les individus doivent être utilisables là où l’État a besoin d’eux. L’État limite leurs compétences au domaine où il souhaite les employer. Il est bon qu’ils ne soient qualifiés que dans un seul secteur ; on pourra ainsi mieux les convaincre que, n’ayant pas une vue d’ensemble et manquant de certaines compétences, ils ne peuvent se permettre quelque critique que ce soit. Seuls ceux qui occupent les hauts postes du gouvernement ont le droit de critiquer, de modifier les règles et de les faire appliquer coûte que coûte. Persuadés que la formule de Louis XIV « L’État, c’est moi » est exacte, ils peuvent agir selon leur bon vouloir. Ils finissent par s’identifier avec la doctrine de l’État qu’ils dirigent et deviennent les esclaves de leur propre fiction [41]. On croit, écrit Jung, pouvoir confier sa vie et son évolution à l’État anonyme. « Mais qui sont ces manifestes surhommes ? Tout comme nous, uniquement des maîtres dans l’art de considérer les autres comme des bêtes noires [42]. »

Quand l’objectif politique est considéré comme le seul valable, l’individu est trompé et privé de son véritable but : la prise de conscience de soi. Au lieu d’élargir sa conscience, ce qui lui permettrait de se passer des projections sur autrui, l’individu la réduit. La masse empêche l’individu de réfléchir sur lui-même et sur le monde où il vit. Il n’y a pas de développement psychique naturel, pas d’orientation intellectuelle qui maintiendrait en vie les valeurs culturelles, il n’y a qu’une évolution politique qui sert à apaiser la soif de pouvoir de certains groupes et qui promet à la masse des avantages qu’elle n’est finalement pas capable de lui donner. Cette situation est sous tous points de vue défavorable à la culture, car elle en abaisse le niveau [43]. L’identification inconditionnelle de l’individu avec une vérité nécessairement unilatérale conduit à la catastrophe. Quand, au lieu de la connaissance, de l’expérience de soi et des autres, on ne trouve qu’une conviction bornée, aucun développement n’est possible et la voie est ouverte à la manipulation. Malgré la perte de sa religiosité, l’homme continue à se soumettre au logos, figure centrale de la foi chrétienne. La Parole, dit Jung, est devenue notre dieu. Des mots comme « société » ou « État » se sont trouvés tellement concrétisés qu’ils sont presque personnifiés et ont été promus au rang de principes éthiques [44]. Cette croyance aveugle dans le mot alloue une énorme puissance à la propagande, à la publicité. Le citoyen est la proie facile des politiciens, scientifiques et de tous ceux qui veulent le gagner à leur cause. On lui ment, on le trompe, on le manipule sans qu’il s’en rende compte. « La parole qui, à l’origine, était un message de l’unité des hommes… est ainsi devenue à notre époque la source de soupçon et de méfiance de tous envers tous [45]. »

Comment remédier au malaise ? Jung était d’avis qu’il fallait former des êtres humains et non des animaux politiques. Le but suprême est de faire progresser, d’élever sa propre personne, mais aussi son prochain.

L’homme qui se sert des connaissances qu’ont apportées la science et la technique, lui qui dispose à présent d’armes lui permettant d’anéantir l’humanité, doit jouir de toutes ses facultés mentales, être responsable, afin de les utiliser pour le bien de l’humanité et non pour la détruire. Mais les modifications et améliorations extérieures de sa vie ne touchent en rien sa vie intérieure. La principale mission de la culture est de chercher des voies et des moyens pour arracher l’homme à son inconscience, de l’« exorciser [47] ». Pour ce faire, il faut regarder au-delà de ce qui est collectif. Il faut se poser la question de ce qui est propre à notre personne et de ce qui est propre à l’autre. Cela implique de se concentrer sur les contenus, le sens et les valeurs et d’aller plus loin que la volonté d’autrui à laquelle on se plie dans le collectif et l’obligation que l’on ressent. L’essentiel pour chaque individu est de retrouver ce qu’il a de particulier, « car personne ne peut s’approcher de l’autonomie sans la conscience de sa particularité » [48]. Le problème de beaucoup d’êtres humains est qu’ils sont soit trop collectifs, soit trop individuels, ce qui fait d’eux des névrosés. L’homme uniquement collectif considère l’individualité comme une anarchie qui met ses adeptes hors la loi; tout ce qui est individuel a donc moins de valeur que le reste et doit être refoulé. À l’autre extrémité, on trouve l’individualiste qui surestime l’individuel et ne parvient pas à s’adapter au collectif, à y trouver sa place et à s’y intégrer [49]. Il faut savoir trouver le juste milieu.

Pour Jung, le remède par excellence, c’est l’individuation. Le processus d’individuation est un procédé de centrage, création d’un nouveau centre de la personnalité. Ce centre est le Soi, la totalité du psychisme. Le Soi est non seulement le centre, mais aussi la périphérie qui englobe le conscient et l’inconscient. Il est le centre de cette totalité, comme le moi est le centre de la conscience [50]. Le but de l’individuation est de libérer le Soi, d’une part des fausses enveloppes de la persona, de ce masque que nous mettons pour jouer un rôle dans la société, et d’autre part de la force suggestive des images inconscientes. L’individuation signifie « tendre à devenir un être réellement individuel et, dans la mesure où nous entendons par individualité la forme de notre unicité la plus intime, notre unicité dernière et irrévocable, il s’agit de la réalisation de son Soi, dans ce qu’il a de ten, Walter Verlag, 1997, p. 88 : « Der Wege zu diesem Ziel sind mancherlei. Als vornehmsten erachte ich den, des rückhaltlosen geistigen Austausches fern von allen Vorurteilen und Nebenabsichten, den Menschen als Menschen kennen zu lernen und nicht als liebenswürdigen Gesellschaftsvieh. Dadurch wahren wir uns vor dem Urteil nach dem Schein, nach der Oberfläche. » plus personnel et de plus rebelle à toute comparaison. On pourrait donc traduire le mot “individuation” par “réalisation de soi-même”, “réalisation de son Soi” [51]. » Pour commencer, il convient de reconnaître le côté sombre qu’on porte en soi. Tous les efforts sont vains tant qu’on essaie de se convaincre soi-même et de convaincre le monde entier que ce sont nos antagonistes qui ont tort. Nous attendons toujours que ce soit les autres qui reconnaissent leurs erreurs, alors que c’est nous qui devrions commencer par le faire. Nous nous cachons sous nos plus ou moins bonnes manières extérieures sans vouloir regarder ce qu’il y a en dessous. Reconnaître ce que Jung appelle son « ombre », c’est s’immuniser contre toute infection morale et intellectuelle [52]. On ne peut se défendre contre une épidémie psychique que lorsqu’on est conscient de ce qui nous attaque, de quelle manière, où et comment. On ne peut résister à l’emprise de la masse organisée que lorsqu’on est aussi bien organisé qu’elle dans son individualité. Mais il ne faut pas confondre individuation et individualisme. Jung fait bien la différence entre la prise de conscience du moi, qui développe l’individualisme égoïste et asocial, qui conduit au « pur égocentrisme et l’autoérotisme », et le processus d’individuation qui développe le soi. Le soi comprend infiniment plus que le moi : « il est tout aussi bien l’autre ou les autres que le moi. L’individuation n’exclut pas le monde, il l’englobe [53] ». Dans un premier temps, l’individu qui veut s’individuer, doit cependant se séparer de la société et se concentrer sur lui-même pour apprendre à se connaître.

Pendant la période d’individuation où l’homme se retire de la société, il doit, pour réparer sa « faute », l’abandon de la collectivité, forger des valeurs qui compenseront son absence de manière équivalente. L’individu quitte la société pour trouver en lui des richesses dont il la fera profiter en s’y réintégrant. Si ce n’est pas le cas, la société aura le droit, elle sera même obligée de mépriser l’individué, car il sera alors un « déserteur » [55]. L’individu doit donc arriver à être lui-même, tout en faisant partie de la société qu’il servira, ce qui fait dire très justement à Christine Maillard : « L’individuation a pour effet d’instaurer entre le sujet et le collectif de nouveaux rapports. Elle rend l’être à la fois plus unique et plus proche de tous les autres », et parlant du « paradoxe de l’individuation », elle ajoute : « Il s’agit de devenir, à la plus fois collectif et moins collectif. Moins déterminé par l’inconscient collectif et plus fécondé par l’inconscient collectif [56]. »

Si l’individuation est bénéfique pour tous, pourquoi ne se généralise-t-elle pas ? Quels sont les problèmes rencontrés ? Dans un premier temps, l’individu, banalisé, découragé parce que persuadé de son néant, ne veut faire aucun effort pour se développer. De plus, travailler sur soi est difficile et donc exclu immédiatement. Jung est d’avis que, s’il avait trouvé un remède à injecter, sa méthode aurait été acceptée tout de suite, car elle aurait été valable pour tous et n’aurait demandé aucun effort, aucune peine aux individus [57]. Le second problème qui entrave l’individuation est la faculté humaine à l’imitation [58]. On croit se différencier en imitant une personnalité ou en essayant de s’approprier une qualité particulière, mais en fait, on enfouit encore plus dans l’inconscient ce qu’on est véritablement ; en croyant faire un pas en avant, on recule de deux. Supposons maintenant que, réussissant à surmonter ces problèmes, l’homme veuille s’individuer. Il n’y parviendra pas forcément. En effet, Jung souligne plusieurs fois dans son œuvre que cette méthode n’est applicable qu’à des individus dotés d’un certain degré d’intelligence et d’un sens intact de la moralité [59]. Un manque d’instruction, une intelligence médiocre et une morale douteuse sont des critères qui excluent d’ores et déjà 50 % de la population. Ceux qui, peu nombreux car les obstacles sont encore multiples, réussiraient l’individuation formeraient une « minorité dirigeante » dont l’importance augmenterait par le traitement et la formation d’autres individus et « par la suggestion avec l’aide de l’autorité », car, pour ce qui est de la masse, on peut modifier uniquement son comportement et non son point de vue. On s’interroge. Dans un autre texte, Jung précise qu’il ne s’agirait pas de convaincre ni de sermonner, mais d’influencer par l’inconscient, d’exercer un effet que les primitifs qualifient de « mana [60] ». Nous avons là un élitisme évident, même si Jung le considère comme inévitable, un élitisme qui peut conduire à des abus. Jung lui-même avoue qu’on pourrait facilement mal user de sa méthode psychothérapeutique qui deviendrait alors un instrument pour éduquer la population dans un but bien précis, généralement politique. La psychothérapie pourrait devenir un « technicisme » visant uniquement l’augmentation du rendement social. L’âme perdrait définitivement son autonomie et ne serait plus qu’une simple fonction utilisable selon le bon vouloir de l’État [61]. La psychologie serait « une simple analyse des possibilités de rationalisation de l’appareil psychique [62] ». Non seulement, nous avons là une pratique qui peut être dangereuse, mais qui semble de toute façon être difficilement réalisable, car l’« alliance positive entre l’individu et le groupe auquel il appartient ne peut exister que si le groupe est à échelle humaine et si, surtout, l’État avec tous ses rouages de pouvoir et de bureaucratie n’entrave pas l’exercice de la liberté et de la responsabilité de l’individu [63] ».