La philosophie des Lumières, et sa conception de l’homme émancipé et libre, n’a pu que cautionner la monnaie moderne et son développement à l’ensemble de la vie sociale, si bien que tout ou presque est devenu marchandise. Edgar Morin, en rappelant qu’aujourd’hui, « la vie aussi est en train de devenir une marchandise » précisait à ce propos que « quand Marx annonçait au siècle dernier la marchandisation de toutes choses, de tous les rapports humains, il ne pensait pas que cela irait jusque-là [7] ». Dans une vision purement anti-moderne, d’aucuns peuvent regretter la disparition du don au bénéfice des échanges marchands étendus à la quasi-totalité de la vie sociale, des rapports personnels au bénéfice des échanges anonymes, même si ces premiers ne sont pas forcément synonymes de relations pacifistes ainsi qu’en témoigne Marcel Mauss à travers le Potlatch: « On n’a pas le droit de refuser un don, de refuser le Potlatch. Agir ainsi, c’est manifester qu’on craint d’avoir à rendre, c’est craindre d’être “aplati” tant qu’on n’a pas rendu. En réalité, c’est être “aplati” déjà [8]. » Le don n’est pas gratuit, si l’on peut dire. Par ailleurs, tout comme les sociétés archaïques ne fonctionnent pas uniquement sur le don, les sociétés modernes ne fonctionnent-elles pas uniquement sur l’économie monétaire ce qui, pour reprendre le titre de l’ouvrage de Maurice Godelier [9], pousse à réfléchir sur l’énigme du don. Comment expliquer la perdurance du don alors que la monnaie comme instrument d’échange permet un mode de calcul rationnel et comment à diverses époques s’articulent ces deux modes d’échanges ? La réponse est à chercher dans le sens de ces derniers. L’un oblige et donc lie les individus par une sorte de contrat moral, l’autre permet justement un rapport de rationalité et d’autonomie. L’utilisation du don entre amis ou entre membres d’une même famille crée un lien social d’interdépendance d’ordre affectif : « Ce qui marque et continue de marquer le don entre proches, ce n’est pas l’absence d’obligation, c’est l’absence de “calcul” [10] », écrit M. Godelier. Le don est alors pratiqué en vue de marquer un lien social, une dette d’ordre moral, tandis que l’argent est utilisé comme simple moyen de transaction. Le choix de l’un ou de l’autre repose alors sur le sens sous-tendant un échange.

Mais une autre caractéristique de la monnaie réside dans une fonction d’identification : « Son acceptation ne se réduit pas à un calcul rationnel des coûts et des avantages mais mobilise des croyances et des valeurs aux travers desquelles s’affirme l’appartenance à une communauté [15] », symbolisée par l’effigie sur les pièces de monnaie et les billets, « figure emblématique de la communauté [16] », précisent M. Aglietta et A. Orléan. Or, les SEL ont très souvent coutume de nommer leur monnaie renvoyant à l’extérieur comme à l’intérieur une image identificatrice comme Cocagne à Toulouse (comme pays de cocagne qui renvoie à l’abondance et l’absence de peine), Houblon dans la région du Nord (dans le Nord la bière fait figure de moment de détente des mineurs), la Vague du « SEL de la mer » à Montpellier… Jean-Michel Servet expose également cette approche en soulignant que ce rôle, loin d’être anecdotique, « est le moyen à travers lequel les personnes prennent conscience de leur appartenance commune à une microsociété [17] » et précise que ces appellations « sont une forme de dérision par rapport à la monnaie, dérision qui est en soi un acte hautement politique ou du moins idéologique [18] ».

Du même coup, une forme de contestation apparaît, plus subtile que la contestation violente qui tourne souvent au désavantage des protagonistes, s’apparentant à des actions telles que le boycott. Face au monstre omniprésent et invisible de l’économie de marché, le boycott constitue aujourd’hui une arme qui semble l’atteindre davantage que de grands slogans. En même temps, c’est un « activisme passif », comme l’écrit Marc Drillech [21], qui ne nécessite pas une vigilance et une organisation soutenue. Cependant, un boycott a généralement une cible, et le refus d’acheter un produit boycotté nécessite un minimum de vigilance, lorsqu’il s’agit d’un boycott stratégique. Dans le cadre du SEL, le boycott est général et diffus, peut-être plus conséquence que cause. Dès qu’un produit peut être trouvé dans un SEL, le recours à l’économie de marché est secondaire ou superflu, permettant ainsi une pluralité économique. Et le SEL peut être perçu comme un lieu de détente, de jouissance de ces « activistes », rappelant par analogie l’occupation des usines dans un esprit de fête lors des mouvements de 68, comme pour mieux irriter les dirigeants politiques et les chefs d’entreprises. On retrouve d’ailleurs divers thèmes communs aux revendications de Mai 68, le small is beautiful, pour condamner les grands ensembles qui se sont érigés tout autour des villes, le refus d’être « les chiens de gardes du capital», « laisser s’exprimer ses désirs » [22]… C’est l’épreuve de force démocratique pour montrer que le social ne se met pas en cage. Les SEL se distinguent ainsi nettement de l’économie solidaire qui fait appel à la reconnaissance institutionnelle pour fonctionner en son sein, revendiquant une place accrue au secteur des services de proximité, ou des économies de « substitution » telles que le travail au noir, qui se substituent, pour diverses raisons, à la visibilité économique, mais fonctionne sur les mêmes bases et surtout avec de l’argent. Les SEL ont quelque chose de novateur. Plus qu’un système d’échange, ils pouvaient amorcer à leurs débuts une contestation de l’économie de marché par ce qui la fonde, l’argent, et ont pu devenir au gré de leur développement des lieux d’identification, ce qui expliquerait que la moitié des adhérents ne soient pas en situation économique précaire, qui semble incompréhensible si l’on ne considère le SEL que comme un simple lieu d’échange. L’euro, en tant que monnaie, impose à l’ensemble des Européens une nouvelle identité européenne ; les SEL revendiquent quant à eux une identité spécifique et locale, ou parfois la marque du souvenir. Ces enjeux monétaires peuvent être de bons baromètres à l’adhésion des idéaux proposés par les dirigeants politiques et à ceux émanant d’une frange de la population, d’une identité qui est imposée à celles qui sont recherchées. Il est par ailleurs intéressant d’observer la perdurance du franc en tant que monnaie orale, en faisant systématiquement référence, pour convertir mentalement des prix en euro, à l’ancienne unité nationale qui ne s’oublie pas aussi rapidement que s’est mise en place la monnaie européenne. Des enjeux culturels marquent profondément l’évolution d’une monnaie et l’apparition de nouvelles qui ne doivent pas être pris comme des phénomènes anodins.