Au capitalisme moderne qui repose, quant à lui, sur une rationalisation en matière juridique et politique, Max WEBER va opposer, dans Histoire Économique (Wirtschaftsgeschichte : abriss der universalen sozial – und wirtschaftsgeschichte) un capitalisme « non rationaliste ». Convaincu du poids des traditions, Max WEBER reconnaît que l’histoire économique doit prendre en compte des « éléments de type extra-économique », c’est-à-dire ceux ayant trait au salut, au pouvoir, aux honneurs. [1] C’est dans L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme (Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie) que l’on trouve, à côté d’un capitalisme externe ou sociétal, un capitalisme interne ou individuel, privé. Ce dernier est constitué, en fait, des principes fondateurs qui gouvernent nos pensées et nos actions individuelles et collectives.

Ainsi, selon Max WEBER, chaque domaine de la vie privée et publique connaît un processus de rationalisation qui lui est propre, spécifique, singulier, ce processus œuvrant dans le sens d’une finalité recherchée. Il va ainsi se créer différentes formes de rationalisation déterminées par des systèmes de valeurs et des modes de représentation qui vont parachever leurs singularités. Il va s’ensuivre, de fait, des divergences – voire des oppositions – tant sur le fond (le contenu) que sur la forme (l’apparence, l’extérieur). D’une manière générale, ces formes sociales (ces rationalités) vont alors s’affronter, rentrer parfois en conflit. En effet, ces systèmes de valeurs possédant leurs propres modes de représentation, constituent des sphères différenciées qui vont alors rentrer en tension les unes les autres.

Ainsi, Max WEBER nous montre comment la sphère religieuse s’oppose à la sphère économique, politique, mais également intellectuelle. C’est d’ailleurs la rationalité de cette sphère intellectuelle (la rationalité scientifique) qui est à l’origine du « désenchantement du monde » (die Entzauberung der Welt).

Dans Le métier et la vocation de savant (Wissenschaft als Beruf) [2], Max WEBER propose de « voir clairement ce que signifie en pratique cette rationalisation intellectualiste que nous devons à la science et à la technique scientifique » [3]. En fait, pour Max WEBER, « l’intellectualisation et la rationalisation croissantes ne signifient [donc] nullement une connaissance générale croissante des conditions dans lesquelles nous vivons » [4], mais plutôt notre croyance en la maîtrise des choses par la prévision, l’anticipation et ce pour autant que nous le voulions (notre volonté étant là convoquée).

Il s’agit, en fait, d’une autre compréhension et d’une autre approche du monde et de ce qui nous entoure, d’un autre rapport entre nous-mêmes et l’extérieur, qu’il s’agisse du monde des choses ou de celui des idées. Notre vision du monde a changé et nous n’abordons plus les questions matérielles et spirituelles de la même façon, ceci étant valable pour les réponses que nous y apportons (modifications sensibles dans le domaine de nos représentations, de nos schèmes d’accès et donc de notre démarche de conceptualisation).

Ainsi, pour Max WEBER, le processus d’intellectualisation peut être défini par notre capacité à recourir à la technique et à la précision, ce processus ratifiant également l’amorce du « désenchantement du monde ».

Le thème du « désenchantement du monde » (die Entzauberung der Welt) apparaît dans L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme (Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie) à plusieurs reprises et Max WEBER en donne la traduction suivante : l’élimination de la magie en tant que technique de salut. Ce processus de désenchantement « qui avait débuté avec les prophéties du judaïsme ancien et qui, de concert avec la pensée scientifique grecque, rejetait tous les moyens magiques d’atteindre au salut comme autant de superstitions et de sacrilèges » [5] trouvait un point final avec le puritanisme.

La signification première du « désenchantement du monde » se retrouve dans la Wirtschaftsgeschichte (Histoire économique) pour bénéficier d’un sens plus large dans Le métier et la vocation de savant où Max WEBER évoque un détachement de l’emprise du religieux dans les représentations mentales de l’homme et dans son rapport au monde.

Dans la conférence qu’il consacre en 1919 au métier et à la vocation de savant, Max WEBER insiste sur le fait que le désenchantement du monde est le pur produit de la rationalisation et de l’intellectualisation du monde moderne, d’un monde désormais dépourvu de sens.

Faisant référence aux diverses sciences, Max WEBER s’exprime ainsi: « Qui donc encore, de nos jours, croit – à l’exception de quelques grands enfants qu’on rencontre encore justement parmi les spécialistes – que les connaissances astronomiques, biologiques, physiques ou chimiques pourraient nous enseigner quelque chose sur le sens du monde ou même nous aider à trouver les traces de ce sens, si jamais il existe ? S’il existe des connaissances qui sont capables d’extirper jusqu’à la racine la croyance en l’existence de quoi que ce soit ressemblant à une “signification” du monde, ce sont précisément ces sciences-là. En définitive, comment la science pourrait-elle nous “conduire à Dieu” ? » [6] C’est à partir de cette perte, de cette vacance du sens, que naît le polythéisme des valeurs, c’est-à-dire la perte de la croyance en un dieu unique et tout-puissant.

Ce polythéisme des valeurs engendre une multiplicité des valeurs mais aussi des paradoxes. À la perte du sens fondateur, à l’impossibilité de consensus, à la déliquescence de tout lien unificateur (les valeurs entrent dans le domaine de « sphères différenciées »), nous sommes confrontés aux antinomies de l’action et, de fait, à la question du choix (qui donne à la condition humaine cette dimension tragique).

Pour Catherine COLLIOT-THELENE, « le constat de l’antagonisme indépassable des valeurs occupe [ainsi] une place décisive dans l’économie d’ensemble de la pensée wébérienne de l’histoire » [7].

Dans Économie et société, au chapitre consacré aux Concepts fondamentaux de la sociologie, Max WEBER nous donne la définition telle qu’il l’entend de la notion de sociologie et du « sens » de l’activité sociale. [8] La sociologie wébérienne est une sociologie « compréhensive » puisque l’objet de son étude est l’action humaine et que celle-ci possède un sens.

Max WEBER s’intéresse à l’agir. Pour lui, l’agir est ce qui détermine le sens d’une action humaine. Il n’est « réellement et effectivement significatif » que lorsqu’il est « pleinement et consciemment » écrit-il dans Économie et société.

Pour Max WEBER, l’agir social, c’est-à-dire l’agir envers ou impliquant autrui, peut être déterminé de manière :

Soulignant les antinomies de la condition humaine, il existe selon Max WEBER une antinomie fondamentale de l’action entre éthique de la responsabilité (verantwortungsethik) et éthique de la conviction (gesinrungsethik).

Nos sociétés modernes, constituées de ruptures successives, se confrontent sans cesse à cette antinomie fondamentale de l’action.

Les concepts de communalisation et de sociation que Max WEBER définit dans Économie et société ne sont pas sans rappeler la distinction faite par Ferdinand TONNIES entre Gemeinschaft et Gesellschaft (communauté et société). Il l’affirme lui-même, précisant que « toutefois TONNIES lui a aussitôt donné, pour des fins qui lui sont propres, un contenu beaucoup plus spécifique qu’il n’est utile pour nos propres fins » [9].

Ce faisant, Max WEBER nous donne une définition de ces deux concepts : « Nous appelons communalisation [Vergemeinschaftung] une relation sociale lorsque, et tant que, la disposition de l’activité sociale se fonde – dans le cas particulier, en moyenne ou dans le type pur – sur le sentiment subjectif (traditionnel ou affectif) des participants d’appartenir à une même communauté [Zusammengehörigkeit].

Nous appelons sociation [Vergesellschaftung] une relation sociale lorsque, et tant que, la disposition de l’activité sociale se fonde sur un compromis voques) une science qui se propose de comprendre par interprétation (deutend verstehenl) l’activité sociale et par là d’expliquer causalement (ursächlich erklären) son déroulement et ses effets. Nous entendons par « activité » (handeln) un comportement humain (peu importe qu’il s’agisse d’un acte extérieur ou intime, d’une omission ou d’une tolérance), quand et pour autant que l’agent ou les agents lui communiquent un sens subjectif et par activité « sociale », l’activité qui, d’après son sens visé (gemeinten sinn) par l’agent ou les agents, se rapporte au comportement d’autrui, par rapport auquel s’oriente son déroulement. » [Ausgleich] d’intérêts motivé rationnellement (en valeur ou en finalité) ou sur une coordination [Verbindung] d’intérêts motivée de la même manière. » [10] La distinction de ces deux concepts détermine le mode de structuration du lien social selon une dominante (affective ou traditionnelle, rationnelle en valeur ou en finalité).

Ainsi que nous le rappelle Philippe RAYNAUD, « la typologie wébérienne des formes d’activité doit beaucoup à la distinction introduite par TONNIES lui-même entre “volonté organique” (Wesenwille) et “volonté réfléchie” (Kürwille)» [11]. Pour TONNIES, la « volonté organique » est « irréfléchie » et « entraîne une temporalisation de l’activité en fonction du passé; la « volonté réfléchie », tout au contraire, « se fonde sur la réflexion, sur la décision et sur le concept » et « ne se comprend que par l’avenir auquel seule elle se rapporte » [12].

Or, chez Max WEBER, « la rupture qui sépare l’action rationnelle de l’action affective et de l’action traditionnelle correspond à une différence dans le degré de réflexivité de l’action subjective » [13].

En effet, si l’action rationnelle en finalité – contrairement à l’action affective et à l’action traditionnelle – nécessite une projection dans l’avenir, la différence des deux approches se situe au niveau de l’action individuelle, soulevant par là même la question de l’autonomie du sujet.

Ainsi, si le processus de rationalisation peut être émancipateur à son origine, il peut, également, asservir l’homme, l’aliéner. C’est bien ce qu’a voulu souligner Max WEBER en refusant d’appréhender celui-ci comme un processus linéaire, inéluctable. À ce tragique destin, WEBER préfère retenir la conception formelle et épistémologique de rationalités plurielles œuvrant dans le sens d’une liberté de l’homme, même si celle-ci est conditionnée par la question du choix. C’est précisément ce choix – qui appartient désormais à l’homme rationnel – qui détermine sa liberté en la limitant ou en l’exaltant.