Nombre de métalleux s’agrègent autour de la figure de Satan. Un « imaginaire satanique » selon N. Walzer est d’ailleurs mobilisé dans le metal (Walzer, 2003). En effet, cette figure est présente au travers de représentations iconographiques et symboliques. Elle s’expose sur des tee-shirts, sur des albums, sous la forme du bouc, du baphomet, du nombre 666. De même, en affichant la croix chrétienne à l’envers ou en arborant un pentagramme inversé, les métalleux convoquent la figure de Satan. Par ailleurs, nombre de groupes ou de figures charismatiques revêtent les noms d’entités mythologiques ou religieuses qui attraient au mal : Seth (groupe français) est le dieu égyptien des tempêtes et du chaos ; Samael (groupe suisse) est le prince des anges déchus assimilé à Satan ; Ahriman (guitariste du groupe suédois Dark Funeral) est le prince des Ténèbres et le chef des démons dans l’ancienne religion persane ; Behemoth (groupe polonais) est un monstre terrifiant de la mythologie hébraïque, etc. Encore, de nombreux titres de chansons et textes chantés par les groupes de metal font référence implicitement, mais aussi explicitement, à l’Adversaire : Slava Satan (du groupe suédois Dark Funeral) ; The Number Of The Beast (du groupe anglais Iron Maiden) ; The Antichrist (du groupe américain Slayer) ; Inno A Satana (du groupe norvégien Emperor).

D’emblée, il s’avère utile, pour prévenir des malentendus et permettre la compréhension des comportements pluriels des métalleux de distinguer différents types de « satanisme ». De fait, au sein du fait social étudié il convient de différencier avec force, dans un ordre numériquement décroissant, les métalleux qui cultivent un satanisme culturel, des métalleux qui choient dans un satanisme acide. A ces deux premiers types de publics, il convient d’y ajouter un troisième cultivant un satanisme doctrinal. Enfin, pour compléter le tableau se dresse un dernier type, sans doute le plus important de part son nombre, il s’agit des métalleux qui sont dégagés de cette question brûlante du satanisme. Ils en ignorent toutes considérations, ils n’en ont que faire. Leur approche du metal ne se conçoit pas en ces termes [3]. Alors, qu’entend-t-on pas satanisme culturel, satanisme acide et satanisme doctrinal ?

Tout d’abord et d’une part les métalleux qui cultivent un satanisme culturel considèrent Satan comme le symbole hypostasié du Non. A cet égard, dans son ouvrage intitulé Le diable, G. Minois précise : « [Satan] immortalise l’esprit de révolte » (Minois, 2000, p. 90). De fait, lorsqu’un métalleux affiche des symboles sataniques [4], il dit Non à la société qui l’entoure, il dit Non à toutes formes d’autorités (institutionnelle, religieuse, familiale). Aussi, il revendique, au travers du dispositif symbolique (iconographie suscitée, N. Walzer parle à ce propos d’« ornementation religieuse », qui détourne et pervertit la symbolique chrétienne) et de la rhétorique « anti-religion » plus ou moins virulente qu’il adopte, un libre arbitre ainsi qu’une liberté de pensée absolue. Il opère une remise en cause des valeurs communément admises. Il est à la recherche d’un « autoperfectionnement individuel » et de son authenticité, de fait il rejette tous « systèmes de sens clés en main » (Hervieu-Léger, 1999, p. 164) : religions historiques et christianisme au premier plan. D’autre part, le satanisme culturel, qui est cultivé par une part importante de métalleux et plus précisément par une part importante du public metal extrême [5], participe de cette tension et de cette acceptation de la part d’ombre, de la « part du Diable » (Maffesoli, 2002) consubstantielle à l’animal humain. En ce sens, les métalleux cultivant un tel satanisme culturel manifestent un attrait pour des écrits « noirs » tels que La Bible Satanique de Anton Szandor LaVey (fondateur du satanisme contemporain et de l’Église de Satan à San Francisco aux États-Unis en 1966), Le livre de la loi de Aleister Crowley [6], magicien noir du XX^ème siècle ; ils font aussi référence, en les détournant de leur essence philosophique bien souvent, aux concepts de « volonté de puissance » et de « surhomme » proposés par Friedrich Nietzsche [7]. Encore, ils apprécient tout particulièrement des écrivains français dits « décadents » tels que Charles Baudelaire, Joris-Karl Huysmans, DAF de Sade ; mais aussi les écrits de Howard Philips Lovecraft, l’un des pères fondateurs de l’épouvante et du fantastique modernes… De même, ils manifestent un attrait pour la magie (le Grand et le Petit Albert ; Dogme et rituel de la haute magie de Eliphas Lévi), le surnaturel, le paranormal. Par extension, on peut ajouter qu’ils apprécient particulièrement les œuvres « nocturnes » des cinéastes tels que David Lynch (Mulholland Drive, Lost Highway [8]), Tim Burton (Sleepy Hollow, L’étrange Noël de Mr Jack)… Invité à parler en ses propres termes de la figure de Satan dans le metal, l’un de nos interlocuteurs synthétise brièvement son attrait pour cette « part d’ombre », aussi il refuse tout raccourci :

Soulignons qu’en mobilisant les œuvres « noires » des auteurs suscités, et d’une manière qui peut apparaître paradoxale de prime abord, les métalleux tendent en direction de la pulsion de vie sous ses formes dionysiaques. Il faut renvoyer ici au temps du concert, à ce temps marqué par les excès et le débridement des corps (cf. rites métalliques [9]). À cet égard, il faut se rappeler que Charles Baudelaire est bien l’auteur à la fois de L’Héautontimorouménos (pulsion de mort) et de L’Horloge (pulsion de vie) : il est question, en l’occurrence, du paradoxe ou plus exactement de l’ambivalence afférente aux auteurs romantiques. De fait, de la même manière, nombre de métalleux sont écartelés entre pulsion de vie et pulsion de mort : eros versus thanatos. Cette ambivalence, qui s’exprime de manière paroxystique, est un caractère essentiel du groupe metal. Fait social qui s’inscrit, in fine, sous l’égide de la figure de l’oxymoron ou de l’obscure clarté et du coïncidentia oppositurum caractéristique de la postmodernité. Et Michel Maffesoli de préciser que « le rappel de la mort, sa mise en scène baroque indiquent que sur le long terme l’échec est inéluctable, que la finitude est là. Mais cela ne manque pas de donner une forte intensité à ce qui est vécu, pour lui-même, à un moment donné » (Maffesoli, 2002, p. 61).

Ensuite, le satanisme acide concerne une frange marginale de métalleux. L’on emprunte cette notion à Massimo Introvigne [10]. Dans son ouvrage intitulé Enquête sur le satanisme, il évoque certains délits et certains crimes (vols d’hosties, profanations de cadavres, vandalisme dans les cimetières et les églises, animaux torturés et sacrifiés, etc.) portant le sceau de Satan et commis par des groupes de jeunes. Groupes de jeunes qui, « sans contacts avec les organisations du satanisme “officielle”, se sont mis à pratiquer des rites “sataniques” en achetant des livres de LaVey » (Introvigne, 1997, p. 300).

En l’occurrence, il s’avère que le « caractère particulièrement sadique du chef d’un groupuscule de jeunes » (Ibid., p. 392), associé à la prise de drogues diverses et à « d’autres formes d’inadaptation juvénile » (Ibid., p. 357), ont abouti à des passages à l’acte [11]. C’est ici précisément que l’on est amené à parler de satanisme acide. En outre, ce type de « satanisme » est le fait d’une minorité de métalleux, et il apparaît nécessaire dans le cas présent de se répéter lorsque l’on pense au traitement médiatique que connaît le metal. Incapable de dresser, ne serait-ce que les contours du dispositif symbolique du metal, les médias s’attardent en règle générale sur ces exactions gravissimes et ne prennent guère de précautions pour éviter au grand public de commettre des amalgames avec l’ensemble du fait social. Aussi, est-il trop souvent confondu avec le satanisme culturel.

Enfin, le satanisme doctrinal ou institutionnel mobilise les atours d’une religion ésotéro-occulte [12]. En ce sens, on peut retenir la définition du satanisme avancé par M. Introvigne. Il précise : « D’un point de vue historique et sociologique, le satanisme peut être défini comme l’adoration ou la vénération, de la part de groupes organisés sous la forme de mouvements, à travers des pratiques répétées de type cultuel ou liturgique, du personnage appelé, dans la Bible, Satan ou le diable [13] » (Ibid., p. 11). À cette première définition historique et sociologique, il adjoint une définition théologique plus souple du satanisme : « Le théologien peut adopter une définition beaucoup plus large du satanisme, en estimant que sont satanistes – même quand ils n’adorent pas explicitement le diable, même quand ils en nient l’existence – tous les groupes qui manifestent de l’aversion ou de la haine pour Dieu et qui proposent en même temps de “devenir comme Dieu” en se servant de pratiques magiques ou occultes (a fortiori quand ces pratiques comportent, comme c’est souvent le cas, une part d’immoralité et de violence) » (Ibid., p. 11). En l’occurrence, nous n’avons pas rencontré de métalleux cultivant un satanisme doctrinal et de fait appartenant à une organisation satanique « officielle [14] » ou officieuse d’ailleurs [15]. Nonobstant, cela ne nous permet pas d’avancer qu’ils n’en existent pas. La prudence et la rigueur intellectuelles voudraient d’ailleurs que l’on envisage, et c’est ce que l’on fait par la présente, ce dernier type de satanisme. Ainsi, il concernerait une part infime de métalleux. Il renverrait à la fois à des rites : messes noires ; ainsi qu’à une idéologie réfléchie et intellectualisée empreinte de sources noires et occultes. Il aurait pour socle les écrits qui ont fait date dans l’histoire du satanisme, ceux de LaVey récemment ou plus anciennement ceux de Crowley [16] entre autres.

In fine, il convient de garder à l’esprit les deux motifs d’action majoritaires énoncés par les métalleux eux-mêmes quant aux rapports qu’ils entretiennent avec le satanisme. Premièrement, il faut insister avec force sur le fait qu’une part significative d’entre eux déclare être étranger à tous types de satanismes. Deuxièmement, certains acteurs de ce fait social cultivent un satanisme culturel dans lequel Satan fait figure de symbole hypostasié du Non. Aussi, le satanisme culturel procède de l’acceptation de sa part d’ombre. Cette acceptation prend effet dans la mise en scène et la théâtralisation d’interdits liés au Mal (Mombelet, 2004, pp. 71-76) et dans l’inclination à l’égard d’œuvres artistiques « nocturnes ». Par ailleurs, nous pourrions substituer à l’appellation satanisme culturel celle d’imaginaire satanique, qui d’une part rend bien compte des stratégies d’action des métalleux et qui de l’autre est moins sujette à malentendus. Enfin, le satanisme doctrinal, qui est le seul « satanisme véritable » doit-on dire, ainsi que le satanisme acide représentent des épiphénomènes au sein du fait social metal qui ne sont sans interpeller l’observateur avisé.