Enfin non, pas tout à fait, il est des préjugés :

La présente retranscription témoigne d’un échange récent que nous avons eu avec un professeur de sociologie. Ce dernier, doué d’un esprit vif et un brin caustique, met à jour par sa remarque les préjugés tenaces qui existent à l’encontre du metal. Rien, si ce n’est des préjugés.

En effet, d’une part, alors que les mouvements punk, rap et techno sont étudiés, la musique metal constitue étrangement un champ d’études vierge alors qu’elle est plus ancienne que ceux-ci. Elle connaît aujourd’hui un succès égal, voire supérieur, notamment avec Marilyn Manson. À ce titre, au mois de juin 2003 en France, trois groupes de musique metal (Metallica, Marilyn Manson, Led Zeppelin) figurent dans le Top 40 des meilleures ventes d’albums [5] tous styles musicaux confondus. Deux ans auparavant, le groupe AC/DC (fondé en 1972) se produit au Stade de France et rassemble 80 000 personnes. De même, le 23 juin 2004, le groupe Metallica (fondé en 1981) se produit au Parc des Princes et rassemble 50 000 personnes… Phénomène populaire qui réunit en règle générale les 12-30 ans, la musique metal reste de fait le privilège d’une presse spécialisée ou d’une littérature à scandales [6]. Le metal souffre d’un fort désaveu apriorique. Il apparaît nécessaire de ne pas s’en tenir à ces quelques sources et de dépasser dans un même mouvement « la superficialité pressée qu’un certain journalisme tend à privilégier » [7].

L’émission télévisée Ça me révolte, présentée par Bernard de la Villardière et diffusée en première partie de soirée le 14 janvier 2003 sur la chaîne M6 en est l’illustration. Les acteurs du groupe étudié y sont présentés comme des personnes déviantes, dangereuses pour elles-mêmes ainsi que pour la société. À ce fait, nous pourrions en ajouter des dizaines d’autres du même ordre, diffusés sur l’ensemble des supports médiatiques (télévision, radio, presse). Plus près de nous, on a pu observer une actualité foisonnante autour du metal. Ce fait social semble éveiller maintes interrogations et susciter des polémiques quant à ses accointances supposées avec le satanisme notamment. À la suite du rapport de la MIVILUDES [8] (Mission Interministérielle de Vigilance et de Lutte contre les Dérives Sectaires), répondant « à des préoccupations souvent exprimées par le public mais aussi par les représentants des administrations en charge de la jeunesse », et remis au premier ministre le mardi 22 mars 2005, de nombreux commentaires ont fleuri dans les médias. Tout d’abord, selon l’étude qui nous concerne, il est écrit : « Le gothisme ne conduit pas systématiquement à la déviance où à la marginalité, même si l’on ne peut aujourd’hui contester qu’il reste l’une des portes d’entrée sur le satanisme » ; ensuite, « la fréquentation assidue des concerts de Metal n’est pas sans risque (atmosphères quasi hypnotiques favorisant les états de transe, messages subliminaux appelant le passage à l’acte et stimulant les pulsions suicidaires, etc.) » ; enfin, le rapport spécifie que « dans la nébuleuse des spectateurs fans des idoles du Black Metal, évoluent le plus souvent de fervents satanistes parfois prosélytes ».

À la suite d’une telle parution, et parfois même en la devançant – parution qui laisse bien souvent l’observateur averti dubitatif –, les médias se sont emparés de « l’affaire » et en ont fait leurs choux gras, en oubliant majoritairement les principes élémentaires de rigueur intellectuelle qui leur incombent. Ainsi, Le Monde des Religions a récemment publié un article intitulé « Le Mal adolescent » (mars-avril 2005, nº 10, pp. 26-29), dans lequel il est question de musique metal et de satanisme. La presse quotidienne n’est pas en reste bien évidemment (Metro, 20 Minutes, Le Figaro…). De même, sur les ondes, RMC a fait intervenir durant les mois de février et mars 2005 des « spécialistes » des dérives sectaires pour commenter les accointances entre musique metal/gothique (la distinction étant rarement opérée dans les discours) et le satanisme. Enfin, diverses émissions télévisées ont traité de cette même question : l’émission C dans l’air, diffusée sur France 5 le 18 mars 2005, l’émission On ne peut pas plaire à tout le monde, diffusée sur France 3 le 27 mars 2005 avec les interventions de Christophe Bourseiller et de « O », le chanteur du groupe de metal Undercover Slut, etc.

Dès lors, le metal et les pratiques sociales qui l’accompagnent n’apparaîtraient-ils pas comme l’un des témoins « souterrains » des multiples recompositions du religieux qui sont à l’œuvre dans nos sociétés ? C’est précisément en prenant au sérieux une telle interrogation, née à la suite d’investigations empiriques, que l’idée du présent dossier a en partie vu le jour. Tantôt circonscrits rigoureusement à l’intérieur de la thématique du dossier (metal et religion), tantôt faisant l’objet d’une ouverture du sens, les articles qui suivent tâchent d’apporter leur lot d’éclaircissements.

En premier lieu, d’une part les articles d’Alexis Mombelet, de Nicolas Walzer et d’Olivier Bobineau, qui constituent les trois articles « socles » de ce dossier, proposent des lectures « religieuses » du fait social metal. Alors que Mombelet et Walzer optent pour une approche faisant la part belle à l’empirie – le premier s’intéressant au phénomène metal entendu dans sa globalité et le second s’attardant sur la frange extrême de ce phénomène via l’étude du black metal – Bobineau, quant à lui, mène plus particulièrement une réflexion théorique sur le metal. D’autre part, il faut souligner la « Participation » de Michel Maffesoli à ce dossier. Michel Maffesoli nous invite à penser la socialité dans son entièreté et nous invite également et surtout peut-être à « saisir ce que le fait religieux lato sensu apporte comme éclairage dans le développement sociétal ».

En second lieu, on trouvera d’abord une réflexion musico-sociologique sur le black metal, proposée par Frédérick Martin. D’une manière singulière, empreinte de poésie, Martin dévoile le processus créatif des musiciens extrêmes : où et quand la « destruction du langage artistique » est création. Ensuite, l’article de Stéphane François s’attache à rendre compte des accointances que la musique « industrielle » entretient avec le paganisme. Cet article, qui ouvre le sens à d’autres sphères musicales démontre que les acteurs de la musique « indus » sont travaillés par le religieux. En outre, cet article a retenu notre attention dans la mesure où il est des proximités palpables, que ce soit musicalement ou dans les thématiques retenues, entre musique metal et musique indus. Il existe d’ailleurs un courant musical dénommé « metal indus », symptôme de l’hybridation musicale qui s’opère à l’heure actuelle. Enfin, l’article de Philippe Rigaut, toujours dans l’optique d’ouvrir le sens, vient clôturer le dossier en présentant une approche transversale des « subcultures » dark et fetish. En effet, les acteurs de la scène fetish – et dark par extension – cultivent un imaginaire « nocturne », aux contours et aux caractéristiques proches de celui des métalleux. Il est des « affinités électives » (Goethe) indéniables entre ces différents courants. Ne serait-ce qu’une tension partagée à l’encontre du « non commun » et du subversif, c’est-à-dire une tension à l’égard de valeurs qui se situent en rupture avec les valeurs communément admises et véhiculées.

En ce sens, on l’aura compris, les différents objectifs et motivations des métalleux eux-mêmes quant aux rapports qu’ils entretiennent avec le metal seront mis à jour. Cette mise en perspective implique de mener une réflexion approfondie sur la religion et ses recompositions contemporaines. À ces différents articles, l’on a jugé opportun d’adjoindre quelques « excursus heuristiques ». On trouvera dans ces excursus une réflexion sur la distinction entre metal et gothic. Trop souvent, le profane commet des amalgames. On y trouvera aussi une réflexion rigoureuse et didactique concernant le metal et ses accointances avec le satanisme.

Au final, il est bon de souligner qu’au-delà des préjugés tenaces et sclérosants, il est possible de rencontrer des personnes éclairées, des personnes au nez creux. Le CEAQ (Centre d’Étude sur l’Actuel et le Quotidien) et ses dirigeants, une fois encore – rappelons-nous le phénomène techno –, ont fait fi des contempteurs de vie. Mieux encore, ils sont les premiers à donner la parole à ceux qui sont montrés du doigt, aux acteurs eux-mêmes, à cette vitalité sociale in fine qui jonche nos rues. La diversité des communicants et des points de vue adoptés dans ce dossier est à souligner. À la pluralité des faits observés, s’adjoint une pluralité des « angles d’attaques » adoptés. Par ailleurs, tout en gardant à l’esprit cette précaution épistémologique fondamentale énoncée par M. Maffesoli : « Pour comprendre les phénomènes sociaux à l’œuvre de nos jours, il est nécessaire de changer de perspective : non plus critiquer, expliquer, mais comprendre, admettre […], il faut s’employer, phénoménologiquement à présenter ce qui est » (Maffesoli, 2002, p. 22), ce dossier a l’ambition d’être un témoin rigoureux de son temps, qui, sans condamner ni encenser, nous renseigne sur l’évolution de notre société via l’analyse de la « religion » metal.

Pour impulser davantage encore la réflexion de chacun(e), rappelons-nous les propos de Roger Bastide, pour qui l’art ou les arts semblent avoir cette capacité de modeler l’existence sociale de l’homme, et pour qui le choc esthétique ou artistique a le pouvoir de transformer l’existence de celui qui l’éprouve : « L’art modifie la sensibilité de l’homme, lui crée une certaine conception du monde, détermine un certain comportement, pétrit son âme, et cette âme une fois transformée dans ses profondeurs va imposer au dehors un style de vie, une esthétisation du milieu physique et social dans lequel il vit » (Bastide, 1977, cité par Péquignot, 1993, p. 120). Dans cette optique, nous entendons mettre à jour les stratégies d’action des métalleux à l’égard de ce qui se constitue à leurs yeux comme un « fait social total » (Mauss, 1999), et plus encore comme une « religion » : le metal.