Comment la politique du multiculturalisme, appliquée depuis bientôt trente ans, a-t-elle marqué la société canadienne ? Elle fut d’abord conçue comme une simple politique de « reconnaissance » à l’adresse des membres des minorités « ethnoculturelles » qui revendiquaient une existence légitime face à ceux qui se considèrent comme les « peuples fondateurs ». Puis le multiculturalisme s’est progressivement transformé au fil des dernières années, montrant ainsi la réceptivité des pouvoirs publics à l’égard des controverses qui l’ont accompagné depuis le début. Les tenants de cette politique ont d’abord voulu, comme on le leur demandait, prendre acte de l’enracinement socio-historique des immigrants et les gouvernements successifs ont affirmé leur reconnaissance des « spécificités » culturelles des groupes minoritaires. Dans les premiers discours officiels du multiculturalisme, au début des années 1970, il s’agissait surtout de ne pas être assimilationniste, de respecter, ne serait-ce que symboliquement, la diversité des membres, anciens et nouveaux, de la société, et d’en faire une richesse nationale. Sous la pression de vives critiques, l’État s’est engagé vers une politique de « justice », jugée plus à même d’entretenir l’unité canadienne que le saupoudrage des subventions pour préserver des patrimoines figés et vieillissants. Cette préoccupation affichée de la justice amènera les pouvoirs publics à considérer selon une même approche les positions défavorables des groupes « ethnicisés » ou « racisés », des minorités autochtones et du groupe socio-sexué que constituent les femmes. Ces groupes déjà socialement catégorisés sont ainsi officiellement définis et « ciblés » pour faire l’objet de mesures spécifiques. Si l’on reprocha au multiculturalisme, comme on va le voir, d’être avant tout une stratégie électoraliste ou neutralisante, un prêche naïf aux effets tout au plus symboliques, le tournant pris dans les années 1980-90 exprime néanmoins le souci de prendre en compte des rapports de domination structurels et, par une approche systémique, de les transformer profondément. Qu’en est-il réellement ? Pour s’en rendre compte il faut décrire et analyser les récentes mesures, comme la difficile mise en place des programmes d’accès à l’égalité mais aussi repérer, plus largement, les dynamiques à l’œuvre et les transformations.

La société canadienne est marquée, depuis ses débuts, par un fort dualisme hérité de l’histoire coloniale et du rapport de force entre les puissances qui, depuis le XVIII^e siècle, a déterminé l’établissement successif des populations. Au-delà de la diversité dite « ethnique », c’est toute l’organisation sociale canadienne qui fut profondément structurée par la coexistence des groupes distincts, issus de la double colonisation française puis britannique, mais aussi des minorités amérindiennes autochtones puis des flux migratoires. R. A. Shemerhorn (1970) et D. Juteau (1999) parlent à ce propos d’un pluralisme structurel, caractérisé par l’inscription institutionnelle de cette diversité et aboutissant à une véritable segmentation de la société dans de nombreux domaines de la vie sociale. C’est dans ce contexte historique qu’il faut comprendre la place des populations issues des flux migratoires du XX^e siècle. Tandis que, à partir des années 1960, émerge l’État et la nation québécoise, le dualisme canadien se transforme progressivement en un dualisme linguistique et culturel, évacuant l’ancien bi-nationalisme.

Le multiculturalisme connut une première phase que beaucoup qualifient de « culturaliste » dans la mesure où le discours gouvernemental était essentiellement tourné vers la reconnaissance publique de la diversité culturelle. Le discours du Premier ministre Trudeau en 1971 comme, par la suite, les premières mesures en faveur des groupes ethniques visaient à prendre acte de la richesse culturelle qu’assurait cette diversité, à encourager le maintien des cultures et des langues comme autant de manières, finalement, d’entretenir un patrimoine que l’on veut désormais canadien. S’opposant à l’assimilationnisme américain ou français, le Canada pouvait ainsi s’enorgueillir de cette mosaïque culturelle qui n’empêchait pas l’adhésion de chacun au pays mais au contraire l’encourageait. De fait, le point fort de cette politique fut et reste encore le sentiment chez les membres des minorités ethniques d’« être reconnus ». Les fonds alloués aux « ethnic studies » par exemple, permettant de subventionner un travail historique sur la migration et les conditions d’installation de telle ou telle collectivité ethnique, contribuèrent à la reconnaissance symbolique de groupes minoritaires et soulignèrent la part des immigrants dans l’histoire canadienne mais aussi leur contribution à la société actuelle ; indirectement, ces actions renforcent la légitimité de la présence même des immigrants sur le sol canadien.

Dès ses débuts, cette politique fut critiquée et soupçonnée d’importants effets pervers. Ce sont les conservateurs et les Québécois qui, pour des raisons différentes, furent les premiers à réagir, mais les critiques vinrent finalement de toutes parts, y compris d’universitaires et de membres de groupes minoritaires.

L’organisation formelle des collectivités ethniques est, depuis les années 1970, profondément structurée par les mesures étatiques de soutien. Les plus importantes associations ont été sollicitées, lorsqu’elles ne s’étaient pas manifestées d’elles-mêmes, pour qu’émergent de leur base des représentants capables de devenir de véritables partenaires du gouvernement. Certaines associations sont ainsi devenues les instances représentatives de leur collectivité ethnique, réceptrices de subventions de fonctionnement afin d’assurer un rôle actif de passerelle entre la population et les fonctionnaires chargés de ce soutien. Chaque collectivité ethnique de chaque grande ville canadienne fut ainsi dotée d’une (ou plusieurs, si la collectivité est importante) association officielle subventionnée, censée être le « porte-parole » de la « communauté ».

Remis en cause de toute part, le multiculturalisme se transforme progressivement au fil des années 1980. En réponse à l’accusation de folklorisation des cultures immigrées et d’ethnicisation des individus, la priorité est progressivement donnée aux organismes pluri-ethniques (et non plus mono-ethniques) et aux activités interculturelles (plutôt qu’à des activités d’entretien d’un patrimoine particulier).

Voyons comment les transformations, perceptibles dans les discours intellectuels et politiques, s’inscrivent dans la réalité. Une étude exploratoire réalisée récemment auprès d’une douzaine d’associations pluri-ethniques qui aident à l’accueil et à l’installation des nouveaux immigrants permet de cerner ce que ces transformations politiques impliquent, sur le terrain (Helly, Lavallée et Mc Andrew, 2000).

Au sein du monde scolaire, l’idéologie pluraliste et les mesures inspirées par le multiculturalisme contribuent à diverses transformations tout en suscitant de vives réticences. Depuis quinze ans, la vie scolaire s’est profondément modifiée du fait d’une forte augmentation du nombre d’élèves issus de populations migrantes aux caractéristiques linguistiques les plus diverses. Le multiculturalisme officiel (relayé par les gouvernements provinciaux, comme c’est le cas au Québec) a eu pour premier effet de soutenir les recherches en la matière et d’inciter les enseignants à adapter l’institution scolaire à son nouveau public.

Dans les discours politiques, la nécessité d’une adaptation réciproque des familles et des institutions est souvent rappelée. Les enseignants sont ainsi encouragés à adapter leurs pratiques professionnelles à la réalité pluraliste afin d’assurer une meilleure participation des minorités à la vie collective. De nombreuses recherches réfléchissent aux possibilités d’adaptation de l’école à sa nouvelle « clientèle », comme il est fréquemment dit [4]. Jusqu’où l’institution doit-elle s’adapter aux demandes, aux revendications religieuses ou culturelles ? Jusqu’où peut-elle s’adapter sans altérer l’efficacité pédagogique et sans contredire l’enseignement des valeurs communes ? Depuis dix ans, on observe une augmentation des demandes d’adaptation (Mc Andrew, Ciceri et Jacquet, 1997) auxquelles l’école répond souvent favorablement, à moins qu’un compromis satisfaisant soit trouvé entre les deux parties. La province de l’Ontario, depuis longtemps sensibilisée à la lutte contre les discriminations, est pionnière en la matière. Dès les années 1970, les futurs enseignants pouvaient y suivre, dans leur formation initiale, un cours universitaire sur l’éducation multiculturelle et les écoles mirent en place des cours pour le maintien des langues maternelles. Pendant les années 1980, les pratiques se transforment progressivement : l’approche « culturelle » (pour « comprendre les différences ») fut remplacée par le souci de l’égalité des chances pour tous. Mais pour ne pas en rester à une égalité formelle, il fallait prendre en compte l’existence de barrières structurelles à l’égalité, que consolident au quotidien le racisme et diverses formes de discrimination. Les pratiques pédagogiques furent donc progressivement orientées vers la lutte antiraciste, avec la volonté de dépasser, d’un côté, la culpabilisation des enfants « blancs », et de l’autre, la validation et le renforcement des catégorisations raciales. Là encore, ces effets non-voulus et difficiles à éliminer ont favorisé aujourd’hui une réflexion sur l’éducation à la citoyenneté qui insiste sur un cadre civique commun, sur la participation de tous les enfants au sein de la classe, et des parents au sein de l’école.

Les tensions, qui ont pu être repérées au cours d’une étude exploratoire (Mc Andrew, Ciceri et Jacquet, 1997), mettent en cause des conceptions plus ou moins centrales de la vie scolaire : rôle de l’école et de l’apprentissage, conceptions de la discipline et des droits de l’enfant, statuts respectifs des hommes et des femmes, usages linguistiques au sein de l’école, respect des prescriptions et des pratiques religieuses. Au primaire, les demandes explicites des parents concernent le port du pantalon de sport (plutôt que le short) lors des activités sportives et celui du « voile » ou hidjab au sein de l’école. Mais les demandes sont le plus souvent indirectes et se manifestent davantage dans la résistance silencieuse que dans la requête explicite : l’enfant par exemple ne participera pas à la classe de neige, sera absent le jour de piscine ou, plus âgé(e), pour le cours d’éducation sexuelle.

Faut-il ou non déplorer cette tournure juridique [6] que prennent aujourd’hui les conflits de relations interethniques au sein de l’école mais aussi dans le monde du travail, notamment au sein des différents services publics ? Le recours au droit ne contribue-t-il pas à durcir les conflits, à figer des positions antagonistes, détournant les parties d’une résolution « à l’amiable », plus souple et laissant moins de « séquelles » ? Le recours systématique au tribunal tend aussi à médiatiser le conflit, à surévaluer son importance, chaque cas devenant emblématique d’une cause plus générale à laquelle chaque acteur du monde scolaire est amené, ensuite, à s’identifier ou au contraire à s’opposer. Pourtant, le droit, plus que les lois et les énoncés de politique, permet aux minoritaires et à leurs représentants de se défendre concrètement, individuellement ou collectivement, de faire entendre leurs voix et de faire comprendre leur point de vue. Par effet de jurisprudence, la notion de discrimination indirecte, par exemple, a pris au Canada un fort sens juridique : la résolution d’un conflit au tribunal influence ainsi durablement enseignants et parents qui, confrontés à des tensions semblables, sont amenés à rechercher un compromis acceptable avant d’avoir éventuellement recours au tribunal. L’effort d’accommodement apparaît finalement plus important, précisément pour éviter une telle issue. L’obligation d’accommodement, dit la loi canadienne, ne s’applique que si les contraintes qu’il fait peser sur le fonctionnement du service ne sont pas « excessives », ce qui est en partie subjectif et justifie, dans un certain nombre de conflits, l’appel au tribunal (Bernatchez et Bourgeault, 1999).

La crise économique du début des années 1980 constitua un contexte propice à la dénonciation des inégalités structurelles de la société canadienne, les statistiques disponibles furent rassemblées et utilisées pour montrer le « retard » pris par certaines minorités, la structuration ethnique du marché du travail et les barrières à l’entrée de certaines professions : divers rapports en tirèrent des recommandations et des principes qui impulsèrent les mesures d’action positive. C’est la Charte Canadienne des Droits et des Libertés qui, en 1982, en dénonçant les diverses formes de discrimination ainsi que leur caractère cumulatif, et en envisageant un traitement différent pour une égalité non plus seulement des chances mais des résultats, institutionnalise l’idée d’équité. Les Programmes d’accès à l’égalité au Québec, comme l’ensemble des mesures anti-discriminatoires au Canada, ont donc été mis en place dans un contexte de reconnaissance d’inégalités durables au sein de la société, donnant raison, par ce développement législatif (Bosset et Caron, 1986), aux différents lobbies qui luttaient depuis de longues années.

Les points positifs qui ressortent des premiers bilans (Chicha, 1998,1999 ; Legault, 1999) signalent un progrès net (quoique inférieur aux objectifs fixés) dans l’accès à l’emploi des femmes dans des secteurs ou à des postes qui leur étaient jusque là peu ouverts. Un élément intéressant réside dans les tentatives de coordination entre des programmes d’accès à l’égalité dans le domaine scolaire ou celui de la formation et des programmes insufflés dans des entreprises ou des secteurs qui proposent des emplois correspondant à ces formations. Différents lycées ont ainsi ouvert des classes d’une plus grande « mixité » qu’auparavant, accueillant des jeunes femmes et des jeunes issus de « communautés culturelles » pour une formation par exemple en « techniques policières », à Montréal ou encore en « techniques papetières », correspondant au bassin d’emploi des papeteries de la région du Témiscamingue. Ces mesures permettront bientôt que ces jeunes accèdent, avec la qualification requise, aux emplois proposés. Les pouvoirs publics tentent ainsi d’enrayer la discrimination aux différents niveaux où elle s’exerce, et d’éviter que ces niveaux se renforcent mutuellement, comme c’est le cas généralement.