Les Petits Blancs sont des descendants appauvris des Européens et surtout des Français débarqués dans l’île. Les travaux réalisés par Vogel et al. (1980,1983), Benoist (1984), et Ottino (1996) témoignent d’une société rurale des Hauts de La Réunion qui obéit à une logique de l’héritage fondée sur l’égalité de partage entre tous les enfants. Cette logique est directement issue de la Coutume de Paris de la fin du XVII^e siècle, imposée par la Compagnie des Indes aux habitants libres, c’est-à-dire aux Blancs de l’île. Par la Coutume de Paris, il s’agissait d’assurer une égalité entre les héritiers sans distinction de sexe selon un principe de dévolution héréditaire des biens, avec un partage des terres égal en nature (Ottino, 1996). La société rurale des Hauts de La Réunion est fondée sur deux unités familiales : la famille conjugale constituée des époux et des enfants dépendants et les parentèles ou plus exactement pour reprendre les propos d’Ottino (1996), « leurs fractions localisées territorialement sans cesse renforcées par les alliances endogames ». Les Petits Blancs relèvent de l’aire des systèmes à parentèles selon Augustins (1991) en se caractérisant localement par une succession cognatique et segmentaire et un héritage égalitaire produisant une segmentation des groupes domestiques à chaque génération entre la famille de procréation des conjoints et les familles d’orientation d’origine (Ottino, 1996).

La production des familles conjugales qui en résulte est indissociable, à La Réunion, de l’idéal de liberté et d’autonomie qui caractérise également les Blancs des Hauts. Cet idéal trouve son origine dans une volonté de préserver une identité blanche qui les distingue à la fois de la société de plantation des G rands Blancs des Bas et de celle des Cafres liée à la servitude dont ils ont voulu se démarquer. L’identité des Petits Blancs repose ainsi sur un capital symbolique qu’ils s’efforcent de garder en vivant pauvres, mais libres, et en se mariant « entre-soi » (Ottino, 1996). Les Cafres sont très proches des Petits Blancs par leur organisation sociale ; ils accordent cependant plus d’importance à la solidarité des familles étendues, les parents maternels et notamment les oncles maternels, frères de mères jouant un rôle prépondérant (Ottino, 1996). Ils ont fait leur apparition dans le parcellaire après l’abolition de l’esclavage dans la deuxième moitié du XIX^e siècle. Pour eux, la résidence est essentielle : on réside avant d’exploiter (Vogel et al., 1983). De ce fait, ils demeurent peu présents dans le foncier agricole. Les descendants d’engagés indiens, Malabars, d’origine agricole en Inde, propriétaires appauvris ou ouvriers agricoles (Lacpatia, 1988), ont évolué dans la ceinture cannière des grandes propriétés des Bas de l’île. L’organisation sociale chez les Malabars obéit à une logique différente de celle des Petits Blancs pour la succession et l’héritage. Selon Ottino (1996), elle relève du système à maison, hérité de l’Inde, en privilégiant l’héritier choisi comme unique successeur, les filles recevant des dots, les fils écartés recevant des compensations. L’identité des individus se définit par référence au nom. Conformément au rite hindou, la transmission du nom et le culte des ancêtres se perpétuent à travers les rites et l’organisation des cérémonies domestiques (Ghasarian, 1991).

À partir de la fin des années soixante, ces anciens travailleurs de plantations sucrières, ainsi que certains Petits Blancs des Hauts, ont accédé à la propriété agricole grâce à une réforme foncière orchestrée par la SAFER [3] et le Crédit Agricole. Entre 1966 et 1988,28 500 hectares ont été rétrocédés, soit plus du tiers de la surface agricole cultivée (Chastel, 1995). À la fin des années 80, devant l’importance de cette forme sociale de production de la canne [4], un programme de recherche pluridisciplinaire associant économistes, sociologues et anthropologues a été mis en place. Dans ce cadre, de 1990 à 1996, nous avons réalisé l’étude ethnographique de La Renaissance, localité rurale de Sainte-Suzanne dans le Nord-Est de l’île et ancienne grande propriété de canne à sucre devenue lotissement agricole SAFER en 1974 (figure 1). Il est particulièrement intéressant, dans ce contexte, d’observer comment ces nouveaux propriétaires, qui partagent des situations économiques à peu près identiques, mais issus de groupes aux histoires sociales et culturelles différentes, transmettent aujourd’hui leurs terres et quels sont les enjeux de ces transmissions.

L’étude de La Renaissance a notamment mis en évidence des flux de population qui ont traversé la plantation et qui relativisent le clivage effectué entre une société des Bas, la plantation, et une société des Hauts, les Petits Blancs « pseudopaysans » (Benoist, 1983,1984). Au moment de la mutation foncière, la société locale est une société diversement métissée dont la population est stabilisée sur le domaine depuis l’entre-deux guerres (Paillat-Jarousseau, 2001). En effet, comme le rappelle Ghasarian (2002), la société réunionnaise est une société plurielle et hétérogène dès sa constitution. C’est une société créole où les communautés n’ont pas entre elles les frontières qu’elles peuvent avoir ailleurs. Un continuum, par où transitent à différents niveaux de nombreuses influences culturelles, s’y dessine (Benoist, 1986). Pour étudier ce type de société, et en particulier ici le rapport à la terre des « petits ruraux », avec Ghasarian (2002), nous considérons que trois forces interdépendantes doivent être prises en compte : (i) l’acculturation par le modèle de la plantation puis, celui de la SAFER qui s’imposent successivement aux autres modèles culturels, (ii) la créolisation par le mélange des modèles qui aboutit à une nouvelle forme plus ou moins syncrétique, (iii) la réinvention culturelle au sens de reformulation résultant d’adaptations [5]. Dans une volonté de faire assimiler les modèles sociaux et culturels français, les modèles dominants, celui de la plantation, puis celui de la SAFER, ont homogénéisé les pratiques et représentations de la terre des « petits ruraux » (acculturation). Mais, en dépit de cette pression des modèles dominants, les populations rurales ont opéré des adaptations (créolisation). Du temps de la plantation, l’adaptation s’est traduite par la volonté d’acquérir de la terre pour se loger. Avec la Réforme foncière, malgré les règles édictées par la SAFER, le processus d’acquisition foncière pour l’habitat s’est prolongé (réinvention culturelle). Ainsi, nous proposons de montrer dans cet article que l’usage de la terre agricole, pour les « petits ruraux » réunionnais, est plus important que sa possession et que l’enjeu majeur pour tous, dans la diversité des origines, est la résidence, la terre étant avant tout destinée à être partagée à part égale entre les héritiers pour que ceux-ci puissent y construire une maison pour se loger. Cette situation du foncier à La Réunion témoigne d’une spécificité locale qu’on ne retrouve pas en France métropolitaine (Barthélémy, 1988 ; Augustins, 1991) où, lorsque possession et usage de la terre sont dissociés, le logement a peu d’importance (modèle à parentèles du nord et de l’ouest de la France) et où, lorsque la résidence a de l’importance, c’est parce qu’elle est indissociable de la propriété de la terre (modèle à maison du sud de la France). Transposer ces modèles métropolitains comme l’a proposé Ottino (1996) pour décrire le milieu rural réunionnais ne permet pas de rendre compte de la complexité que nous avons observée. L’enjeu de la terre diffère à La Réunion.

Dans un premier temps, afin de poser le contexte propre à la Réunion, nous reprendrons l’histoire de la plantation et du peuplement de l’île qui l’a accompagnée. Dans un second temps, le cas de La Renaissance nous permettra d’aborder l’évolution des rapports à la terre de l’économie de plantation jusqu’à l’agriculture familiale contemporaine.

La production cannière des plantations qui exigeait une main-d’œuvre importante a été marquée par l’organisation de la traite des esclaves en provenance d’Afrique et de Madagascar principalement. Après l’abolition de l’esclavage en 1848, des convois d’immigrants libres d’origine indienne ont été organisés (Chane Kune, 1993). À partir des années 1870, les difficultés économiques dues aux vicissitudes du marché de la canne, aux épidémies, aux aléas climatiques et à l’arrêt de l’immigration indienne [6] ont contraint les grands propriétaires à recourir au colonat partiaire (colonage en termes créoles) [7] (Chane Kune, 1993). La société de plantation des Grands Blancs dominait et consolidait alors ses bases en se structurant entre propriétaires, colons et journaliers.

Le propriétaire nourrissait, soignait, logeait, avançait l’argent des récoltes. Les relations des travailleurs aux propriétaires se construisaient dans des rapports de dépendance matérielle et sociale, ainsi que dans des rapports d’autorité qualifiés de paternalistes (Mintz, 1979). Participant d’un rapport social inégal, le paternalisme combinait autorité et bienveillance du propriétaire avec, en retour, la soumission des travailleurs (Benoist, 1983). Auprès des propriétaires s’attachait ainsi toute une population qui confortait leur pouvoir économique, politique et social.

La première guerre mondiale a sorti la Réunion de la crise en multipliant les exportations vers la France (Chane Kune, 1993). Dans ce nouveau contexte de prospérité, grands propriétaires et usiniers ont investi dans des sociétés anonymes. L’usine employa des ouvriers et les terres furent à nouveau exploitées en faire valoir direct, des journaliers venant renforcer la main-d’œuvre au moment de la coupe. Pendant cette période d’expansion, les sociétés ont délaissé les terres pauvres et difficiles à mettre en valeur et les ont revendues à des colons, anciens engagés ou Petits Blancs. Ces ventes ont permis de conserver la main-d’œuvre à proximité des domaines. Dans le contexte incertain et difficile de la plantation, elles ont également permis l’établissement d’une vie familiale, principale source de support et d’identification pour les travailleurs, le seul moyen de résister à la pression de la plantation en maintenant au sein de l’unité familiale les traits culturels de l’identité individuelle et collective d’origine (Ghasarian, 1991).

La départementalisation est intervenue au lendemain de la guerre en 1946. Dans ce cadre départemental, la société réunionnaise est entrée dans un vaste programme de reconstruction d’après-guerre basé sur le développement des infrastructures de communication et énergétiques puis, à partir des années 60, sur la santé et l’éducation. Sur le plan agricole, la « Réforme foncière », avec la création de la SAFER Réunion en 1965, s’est inscrite dans les différents programmes de relance de l’agriculture réunionnaise. Dirigées en priorité vers des colons et journaliers travaillant auparavant sur les grands domaines, les actions orchestrées par la SAFER et le Crédit Agricole ont permis la création d’exploitations fondées sur la propriété individuelle de la terre et le travail familial, les superficies des exploitations cannières variant entre cinq et dix hectares.

En mars 1995, la localité compte 331 habitants constituant 75 groupes domestiques répartis sur le territoire en îlots de groupes domestiques apparentés. Les agriculteurs représentent 28 % de la population active, 41 % exercent d’autres activités dont une majorité en dehors de La Renaissance, 17 % ont des Contrats emplois solidarité (CES) et 14 % sont des chômeurs (Paillat-Jarousseau, 2001).

Cette situation du travail s’inscrit dans le mouvement amorcé depuis les années 60 avec la départementalisation économique et le développement de nouvelles opportunités d’emplois en dehors des grandes propriétés. Cependant, la prédominance des activités autres qu’agricoles observées est à relativiser. En effet, La Renaissance reste une localité agricole par le recours aux épouses ou compagnes, aux adolescents ou jeunes adultes au sein du ménage, ou encore à la parenté plus élargie dans le groupe des collatéraux de façon non continue mais régulière, que ceux-ci soient en situation de travail ou non (Paillat-Jarousseau, 2001).

Mais la reconstitution de l’histoire des familles d’agriculteurs durant les vingt ans écoulés depuis la mutation foncière s’est avérée insuffisante. Il fallait chercher plus loin dans le passé, mieux connaître les références à l’histoire contenues dans les pratiques et les discours sur les pratiques. Une dizaine d’entretiens ont donc été réalisés avec d’anciens travailleurs de la canne et d’anciens employés du domaine préexistant. Les plus anciens témoignages relatent la période avant, pendant et après la seconde guerre mondiale. Des informations généalogiques recueillies à partir des actes de naissance, de mariage et de décès sont venues compléter la mémoire orale. Le recueil de documents d’archives a permis de remonter jusqu’aux débuts de la canne à sucre à La Réunion.

Grâce à l’ensemble des informations recueillies, et par recoupement des informations, nous avons écrit une vingtaine de biographies et reconstitué, à l’aide de schémas, l’ensemble de la parenté locale par alliance et de sang, tous les habitants étant reliés les uns aux autres à un niveau ou un autre (Paillat-Jarousseau, 2001).

Les différentes situations rencontrées, les références au passé, les nombreuses interactions entre les habitants et la diversité des origines sociales, culturelles et géographiques nous ont amenés à privilégier au cours de notre travail l’étude locale approfondie par une approche plus proprement ethnographique. Le travail s’est ainsi poursuivi par nos visites régulières et répétées sur plusieurs années et par la participation aux événements familiaux et locaux.

Au moment de la vente du domaine, en 1974, les travailleurs de La Renaissance formaient ainsi une collectivité de forte interconnaissance basée sur la parenté et la proximité de résidence (Paillat-Jarousseau, 2001). 48 colons travaillaient sur la propriété [11] répartis sur le domaine en plusieurs îlots résidentiels de groupes domestiques apparentés de Petits Blancs dans les Hauts de la propriété et de Malabars et de Cafres à proximité de la maison de maîtres avec plusieurs couples mixtes. La plupart étaient des petits colons, travaillant le plus souvent sur plusieurs parcelles de super-ficies inférieures à un hectare de canne à sucre et dont l’ensemble n’excédait pas deux hectares. Ceux-là étaient également journaliers sur les terres en faire-valoir direct, leur colonage n’étant pas suffisant pour vivre. D’autres, beaucoup moins nombreux, appelés « gros colons », cultivant au moins trois ou quatre hectares, étaient en priorité sur leur colonage. Ils travaillaient de façon très occasionnelle sur les terres en faire-valoir direct pendant l’entrecoupe ou en fin de campagne sucrière. À cette époque, le plus gros colon exploitait six hectares de terre en pente. Quelques colons exploitaient à la fois de la terre à La Renaissance et à Bellevue, une propriété voisine.

À La Renaissance, les colons ne subissaient pas trop de pression de la part de leur « patron » en comparaison des conditions de travail de grandes propriétés voisines. Ils s’occupaient seuls de leur colonage et donnaient le tiers de leur récolte, puis le quart à partir des années 1970. C’était cependant le propriétaire qui décidait des cultures. Les colonages se transmettaient le plus souvent de père en fils avec l’accord du propriétaire. Le colon transmettait les souches de cannes et pouvait prétendre à une indemnité versée par le successeur au titre de la souche. Exclus de la terre accaparée par une minorité de Grands Blancs pour la production sucrière, le colonage représentait l’opportunité d’échapper à la contrainte du travail sur les terres de faire-valoir direct. Le statut de colon était plus valorisé socialement que celui de journalier, les colons étant assimilés à des semi-propriétaires parce qu’ils étaient plus indépendants, en organisant eux-mêmes le travail agricole et les récoltes, en bonne entente avec le propriétaire. Avoir l’usage de la terre comme colon était préféré à l’activité de journalier.

En rupture du parcellaire de la propriété, le découpage des lots agricoles opéré par la SAFER a tenu compte de la valeur nourricière de la terre : les anciens colonages (terres de faire-valoir indirect) situés en pente ont été vendus avec une portion adjacente située sur la partie plate du domaine (terres de faire-valoir direct). À La Renaissance, la superficie moyenne des lots agricoles est de 4,8 ha. Mais, cette moyenne masque des réalités très différentes puisque la surface agricole utile varie de 1,64 ha à 7,30 ha [12]. Grâce aux plans de modernisation de l’économie sucrière, accompagnés financièrement et soutenus techniquement (épierrage, infrastructures...) par les organisations professionnelles qui ont pris le relais des grands propriétaires fonciers, les nouveaux agriculteurs ont défriché et se sont investis dans la production sucrière en mobilisant la famille et les anciens camarades de travail. En continuité de la plantation, l’habitat a été, quant à lui, conservé tel quel sous forme de « lots habitat » vendus aux habitants accédant à la propriété agricole et sous forme de « lots de transfert » pour les habitants accédant à l’habitat sans la terre agricole.

Certains n’ont pas été retenus pour la terre agricole parce qu’ils étaient trop âgés pour s’installer ou n’avaient pas les qualités requises selon le modèle promu. Par ailleurs, tous n’ont pas désiré prendre de la terre parce qu’ils n’ont pas eu envie de s’investir dans ce type de projets ou parce qu’ils avaient d’autres projets. Parmi ces exclus, représentant près des deux tiers des anciens travailleurs de la propriété, certains ont quitté La Renaissance pour aller travailler sur des propriétés voisines. Les agriculteurs trop âgés sont restés vivre sur place et ont acheté une maison ou ont quitté La Renaissance pour aller s’installer ailleurs. Quelques-uns sont restés travailler comme colon au quart, employé(e) de maison, pour les anciens propriétaires qui ont conservé des terres et la maison de maîtres, et qui les ont logés. D’autres ont continué de travailler comme journalier agricole occasionnel sur les terres des nouveaux chefs d’exploitation.

En permettant l’accès à l’habitat des agriculteurs, mais aussi de ceux qui le pouvaient et le souhaitaient même en l’absence de projet agricole, la Réforme foncière a permis de maintenir les liens sociaux préexistants sur la base desquels ont pu se reconstruire de nouveaux liens et se prolonger les anciens, La Renaissance demeurant une collectivité de forte interconnaissance fondée sur la parenté et le voisinage (PaillatJarousseau, 1996). Du point de vue socioculturel, les familles qui ont accédé à la terre sont principalement des Malabars et des Petits Blancs ; lorsque des Cafres ont accédé à la propriété agricole, ce sont des couples mixtes : deux à la Renaissance sur l’ensemble des agriculteurs.

Claude Ramaye Permal [13], agriculteur à La Renaissance, a reçu en héritage comme son frère et ses sœurs une parcelle de terrain de son père qui en avait hérité lui-même, avec ses frères, de son père. Cette propriété morcelée se situe à Bellevue-Liberté, un quartier voisin. Sur la propriété familiale, par le jeu de la transmission foncière, sont regroupées aujourd’hui une dizaine de maisons abritant les frères de son père, leur famille, ses cousins au premier degré, leur famille, son frère, ses sœurs et leur famille... (figure 2).

Ces établissements familiaux sur plusieurs générations préfigurent l’installation résidentielle observée après la Réforme foncière lorsque les familles ont accédé à la propriété agricole pour certains, à la propriété de l’habitat pour d’autres ou aux deux ensemble.

Monsieur Jules Ovide (figure 3) habite à Bagatelle. Son père était déjà propriétaire du terrain qu’il a divisé entre ses enfants. Ils sont plusieurs issus de cette branche paternelle à exploiter de la terre à La Renaissance et à habiter au même endroit à Bagatelle dont une des voies d’accès porte le nom de l’« ancêtre fondateur » : allée Ovide. Plusieurs des enfants se sont établis à La Renaissance, lorsqu’ils ont fondé leur foyer, sur la terre de leurs parents acquise au moment de la réforme et où ils travaillent.

Pour les promoteurs de la réforme, l’attribution de la terre constitue une volonté de lier le revenu à l’effort productif. La terre est avant tout un outil de travail. Cependant, certains, parmi ceux qui sont venus de l’extérieur, ont été autorisés à construire sur le lot agricole dans des limites bien définies par les clauses de la SAFER afin qu’ils puissent résider sur leur exploitation.

En février 1993, cela fait cinq ans que le couple formé par Gérard Grondin et son épouse habitent leur maison à La Renaissance. La SAFER leur avait donné l’autorisation de construire une petite maison de deux pièces sur leur terrain. Ils ont finalement obtenu l’autorisation pour construire une maison plus grande. Un frère menuisier de Madame Grondin les a aidés à bâtir la maison, une jolie maison en bois sous tôle.

Isabelle et Dany Grondin, qui ont acheté leur terrain agricole en 1982, sont venus en 1985 s’installer dans leur petit logement construit par eux selon les normes autorisées par la SAFER. Cinq ans plus tard, ils ont obtenu le droit d’agrandir leur logement. Grâce au PAC [14], ils ont fait construire une petite cuisine, des sanitaires et une salle de bain. Actuellement, puisque le chemin qui borde leur maison a été déclaré communal, ils espèrent pouvoir obtenir l’autorisation pour construire une maison neuve et démolir l’ancienne.

Mais ces règles ne permettent pas l’installation résidentielle des enfants à proximité comme l’autorisait la plantation. Le souci des familles n’est alors plus seulement de trouver un endroit où travailler mais, demeure, pour tous, dans la diversité des origines, celui d’acquérir pour sa descendance de la terre pour résider c’est à dire pour bâtir et se loger.

On voit bien dans cet extrait d’entretien la spécificité réunionnaise qui accorde la priorité au logement de tous les enfants et qui sépare le logement de la terre agricole ; le fait que celui qui deviendra le chef d’exploitation (Sully) n’est pas celui qui héritera de la maison paternelle (Jean-Claude) constitue un indicateur de cette spécificité.

Il apparaît donc aujourd’hui, vingt ans après le début des rétrocessions de terres, que, malgré les limites imposées par la SAFER à l’installation résidentielle sur les terres agricoles, les pratiques de reproduction sociale des groupes domestiques génèrent un développement du foncier bâti au détriment du foncier à vocation agricole. On observe sur plusieurs terres agricoles de La Renaissance des constructions de maisons où se sont installés les enfants d’agriculteurs avec leur famille : « On est content jusqu’à aujourd’hui parce que chacun de mes enfants a eu une petite maison grâce à leur frère. Ils ne sont pas dispersés. Ils sont tous ensemble. Le frère a bien compris parce qu’il a donné à tous ses frères et sœurs une petite place pour s’installer. Et moi, je suis là avec eux. » [19] (figure 4).

La pratique privilégie plutôt l’installation résidentielle dans des zones impropres aux cultures. Elle n’est pas sans rappeler les zones d’habitat à proximité des colonages sur les grandes propriétés : dans les « fonds » [20], sur les bords de ravines. Mais cette installation n’a rien à voir avec l’installation précaire des colons contrôlée par le propriétaire puisqu’il s’agit maintenant de constructions en dur pratiquées le plus souvent dans l’illégalité.

Compte tenu de la forte pression sur le foncier à la Réunion, les autorités, notamment communales, s’arrangent de cette situation non réglementaire pour résoudre le problème du logement et réduire l’exode rural. Ainsi, la mutation foncière prolonge le processus de reproduction locale des groupes domestiques déjà observé du temps de la propriété lorsque le propriétaire autorisait l’installation résidentielle des enfants de colons ayant fondé leur foyer à proximité des parents, ou encore celle de plusieurs colons apparentés et de leur famille les uns à côté des autres (cas des germains). Cette installation résidentielle répond à la nécessité de se reproduire socialement en même temps qu’elle procure par le jeu des alliances force et cohésion aux groupes domestiques locaux apparentés (figure 4).

Au début des années 1980, les premières successions à La Renaissance ont eu lieu. En continuité des pratiques des grandes propriétés sucrières, marquées par la transmission de père en fils du colonage, la transmission à un unique successeur, conformément au modèle SAFER, a opéré. Cependant, la succession reste marquée par la diversité des pratiques liées aux origines.

Pour les agriculteurs Malabars, la transmission de l’exploitation agricole s’effectue du père au benjamin des fils en référence à la norme qui caractérise la transmission foncière dans le milieu Malabar réunionnais (Ghasarian, 1991 ; Ottino, 1996) :

René Ramaye Permal, par exemple (figure 2) a réalisé sa succession en transmettant l’exploitation agricole au benjamin de ses fils. Son fils n’était, dit-il, pas très « motivé ». La famille s’est mobilisée en lui assurant un soutien au niveau du travail pour l’encourager au début de son installation.

En février 1991, Monsieur Eugène Mouniapin a vendu son lot SAFER au benjamin de ses fils et a réalisé ainsi sa succession. Un autre de ses fils était déjà installé sur un lot agricole de La Renaissance.

En 1983, Monsieur Claude Ramaye Permal a repris l’exploitation de son père. Il a un unique frère, plus jeune que lui : « il est parti apprendre un autre métier, celui de soudeur. Il est parti en France, à Madagascar. Quand mon père a été à la retraite, mon père lui a téléphoné pour lui demander s’il voulait prendre le terrain. Il lui a répondu non, qu’il n’avait pas envie. » Le père aurait voulu que son fils reprenne la terre puisque le premier était déjà colon : « c’est lui qui passait en priorité, lui, le dernier parce que moi j’étais colon tandis que lui n’avait pas de travail. Mais, il ne voulait pas reprendre. C’est donc moi qui ai repris ». Ce propos témoigne du processus de reformulation qui caractérise la société réunionnaise ; en effet, il mobilise en premier la règle de transmission au benjamin, ce qui nous rappelle ses origines Malabar, puis celle des Petits Blancs (donner du travail à celui qui n’en a pas). Le benjamin est ensuite rentré s’installer à La Réunion. Il est au chômage aujourd’hui et aide son frère de temps en temps sur l’exploitation. Les deux frères sont tous les deux propriétaires du terrain sur lequel ils ont construit leur maison, issu des partages effectués par le père entre ses enfants (figure 2).

Cet exemple diffère des précédents en ce que la transmission s’opère ici du père au fils aîné, ce qui n’est pas conforme à la norme locale, mais s’explique par l’évolution de la société réunionnaise. Il témoigne de l’intégration progressive à la société globale des différentes composantes qui constituaient l’ancienne colonie. Du temps de la plantation, la société était orientée selon un axe vertical où vie sociale et travail, basés sur l’économie des grands domaines sucriers, étaient étroitement associés. Depuis la départementalisation, elle s’oriente selon un axe horizontal où progressivement les itinéraires individuels, professionnels et familiaux se diversifient et s’affranchissent des multiples dépendances auxquelles ils se trouvaient assujettis – vis à vis des Grands Blancs notamment (Paillat-Jarousseau, 2004).

Les successions soulignent le caractère familial de la transmission du statut de chef d’exploitation. Mais, contrairement à la norme Malabar qui privilégie le benjamin des enfants, les situations des autres agriculteurs, essentiellement des Petits Blancs concernant la Renaissance, sont diverses et leurs réponses lorsqu’ils sont confrontés à la transmission de leur exploitation également. Cette diversité tient aux événements qui affectent les groupes domestiques et au cycle qui caractérise leur développement. La transmission de l’exploitation s’inscrit ainsi dans des trajectoires familiales qui sont toutes particulières.

En 1987, Paul Armand a succédé à son père. Auparavant, il était colon sur la terre de son père. Ce dernier, pour toucher la pension d’invalidité suite à un malaise cardiaque qui l’a laissé paralysé, devait vendre son terrain. Paul Armand a un frère installé comme agriculteur dans une commune de l’Est. Ses autres frères travaillent en entreprise à Saint-Denis, le chef lieu.

En fin d’année 1988, Monsieur Pierre Nativel a réalisé la succession de son exploitation en la transmettant à son fils cadet. Il avait déjà installé l’aîné sur une terre de Sainte-Marie, commune voisine.

La logique sous-jacente aux pratiques des Petits Blancs est de donner du travail à celui qui n’en a pas. Le successeur n’est pas désigné à l’avance [21] (Paillat-Jarousseau, 2001). C’est donc la valeur d’usage de la terre agricole, au sens où celle-ci permet d’accéder au travail, qui est privilégiée. On voit ici la continuité avec le temps de la plantation où l’accès au travail constituait l’enjeu principal pour les « petits ruraux » car la possibilité d’acquérir de la terre était très limitée, la majorité des terres étant la propriété des Grands Blancs.

Avec la réforme, bien que la terre soit devenue accessible à un plus grand nombre, la possibilité d’augmenter son patrimoine agricole continue d’être très limitée. Dans ce contexte, bien que promus chefs d’exploitations agricoles, et compte tenu de l’importance accordée à la valeur d’usage de la terre agricole, les petits agriculteurs, Malabars ou Petits Blancs, n’hésitent pas à compléter leur activité sur leur terre agricole en propriété par une activité de colon lorsqu’elle se présente (Paillat-Jarousseau, 2001).

Le plus âgé (né en 1937), Gilbert, en tant que fils naturel, reconnu par le père de son demi-frère, est l’objet d’un certain discrédit au sein de sa famille d’orientation. Ce discrédit est renforcé par son union avec une Cafrine qui rappelle le passé esclavagiste dont les Malabars, anciens engagés libres sur les grands domaines, ont toujours cherché à se distinguer. Au moment de la vente de l’ancien domaine de canne à sucre, Gilbert était journalier. Sa position au sein de sa famille d’orientation par sa naissance illégitime et son alliance matrimoniale avec une Cafrine explique qu’il va privilégier conformément à la norme Cafre la résidence plutôt que l’exploitation de la terre conformément à la norme Malabar. Lui et sa femme ont accepté d’acheter un lot agricole de valeur médiocre, situé sur les bords d’une cascade, pour conserver leur logement qu’ils ont également acquis. Au moment des enquêtes, personne parmi leurs sept enfants ne souhaitait reprendre la terre agricole, ces derniers exerçant ou s’orientant tous vers des activités professionnelles en dehors de l’agriculture.

Son demi-frère, Félix, plus jeune (né en 1953), issu de l’union légitime, était le seul vivant encore sous le toit paternel en âge de s’installer au moment des rétrocessions SAFER. Il avait déjà succédé à son père sur le colonage et a accédé à la terre SAFER dont une partie était l’ancien colonage. C’est également lui qui a « hérité » de la maison de ses parents, anciens colons du domaine, qu’il a rachetée au moment des rétrocessions, ses parents ayant acheté un « lot de transfert » situé juste à côté et comprenant également une parcelle plantée de quelques cocotiers. Depuis la mort du père et d’un jeune frère, c’est aussi lui qui perpétue la tradition religieuse Malabar et le culte des ancêtres. Père de quatre enfants, trois garçons et une fille, le benjamin (15 ans en 2003), intéressé par le travail de la terre, est déjà pressenti pour lui succéder sur l’exploitation agricole conformément à la pratique en vigueur dans le milieu Malabar.

Cet exemple montre le processus de reformulation permanente qui résulte des adaptations aux modèles dominants et du contact des différents usages culturels. Dans les deux configurations, c’est la même logique pour l’accès à la résidence : donner un bout de terre à chaque enfant pour qu’il s’y établisse avec sa famille. Cependant, bien que frères, bien que Malabars tous les deux, ils illustrent deux rapports à la terre agricole bien différents en lien avec la structure familiale. Dans la première configuration, il s’agit seulement d’acheter une terre pour habiter ; la terre agricole ne constitue pas l’enjeu social prédominant, l’accès à la propriété foncière étant un moyen pour promouvoir les enfants dans des activités en dehors de l’agriculture. Dans la seconde configuration, grâce à la terre agricole qui se transmet, le nom se perpétue ainsi que l’honneur et le prestige de la famille selon l’ethos Malabar (Ghasarian, 1991).

Dans la continuité du passé, les familles d’agriculteurs SAFER ont saisi l’opportunité d’accès à la terre permis par la Réforme pour prolonger le processus de reproduction locale des groupes domestiques. Les particularités sociales et culturelles liées aux origines, combinées au métissage, ont cependant engendré des rapports à la terre différents. Lorsque la terre agricole ne constitue pas un enjeu suffisant, seule la logique de transmission de la terre pour l’habitat opère, l’objectif étant de renforcer localement la cohésion des groupes familiaux. Lorsque la terre agricole constitue un enjeu, elle revêt plus d’importance pour sa valeur d’usage, les chefs d’exploitations agricoles avec leurs enfants n’hésitant pas à cultiver d’autres terres en colonage. S’agissant de la transmission de l’exploitation agricole, pour les Malabars, le benjamin des fils succède au père, dans la mesure du possible ; pour les Petits Blancs, le successeur n’est pas désigné à l’avance ; on donne du travail à celui qui n’en a pas. Les Cafres, en tant que groupe social, sont peu concernés par la transmission du foncier agricole. Mais pour tous, l’enjeu principal de la terre demeure la résidence. On acquiert de la terre transmise à égalité de parts entre héritiers pour loger les descendants lorsqu’ils ont constitué leur foyer.