POUR UNE ÉPISTÉMOLOGIE APOSTERIORISTE DES STAPS [1]

Discipline d’enseignement universitaire et de recherche, les Sciences et Techniques des Activités Physiques et Sportives (S.T.A.P.S.) sont confrontées aux problèmes de leur identité, de leur unité et de leur scientificité. Ces problèmes existent au moins depuis les débuts de leur institutionnalisation dans les années soixante-dix.

Parmi les épistémologies les plus importantes dans le domaine des STAPS, un premier type est défendu par P. Parlebas depuis les années 70. L’idée de fond est d’orienter les différentes traditions de recherche existantes en STAPS dans la voie où elles peuvent prétendre au statut épistémologique de science. Afin d’obtenir ce statut, il est nécessaire, selon lui, de mettre en évidence la distinction de l’objet des STAPS, objet qui situe ensuite le champ de recherche propre. Pour cet auteur, cet objet est la conduite motrice. La collecte scrupuleuse et méthodique de données expérimentales en rapport avec celui-ci permettrait d’élaborer une science nouvelle (la science de l’action motrice), et de récuser toute vassalisation à une autre science. En se différenciant des autres disciplines scientifiques, les « stapsiens » pourraient ainsi développer « un corpus de connaissances originales qui ne soit pas la reprise de ce que font les autres » (Parlebas, 2001a, 271). Ils pourraient se doter d’une identité forte, et surmonter « l’émiettement des connaissances en une mosaïque de disciplines hétérogènes » (Parlebas, 2001a, 271). Une telle unité et homogénéité à partir de leur objet permettrait de légitimer et de reconnaître les STAPS comme une discipline scientifique à part entière. Cette approche, qui définit une science par son objet spécifique [3], n’est pas sans force, mais pose quelques problèmes importants. D’abord l’objet unique qu’est la conduite motrice, objet qui est censé unifier l’ensemble des STAPS, recouvre en réalité plusieurs significations qui n’ont pas de rapport entre elles : quoi de commun en effet, lorsqu’on emploie l’expression « conduite motrice », entre l’étude du geste technique d’un cent mètres, l’analyse du système nerveux, ou l’ethnographie de rites corporels ? L’expression « conduite motrice » est en fait de type polythétique [4] et ne permet pas véritablement d’unifier les STAPS sous une perspective unique. Ensuite cet objet est supposé produire un certain « monisme théorique », or on ne voit pas comment un tel « monisme » pourrait dépasser le « pluralisme théorique » actuel des STAPS qui permet de résoudre de nombreux problèmes significatifs très différents. Enfin les normes de Parlebas rejettent dans l’irrationnel de nombreux pans des STAPS, comme par exemple les techniques sportives ou les connaissances pratiques. En fait, pour lui, aujourd’hui, « ce qui est scientifique est extérieur aux STAPS et ce qui leur appartient n’est pas scientifique » (Parlebas, 2001b, 9), ce qui conduit à penser qu’une grande partie de ce domaine est dominée par le chaos alors que la plupart des « stapsiens » trouvent au contraire que ce champ est gouverné par la rationalité.

G. Vigarello propose un autre type d’épistémologie afin de résoudre le problème de la scientificité et de l’identité des STAPS. Pour cet auteur, c’est un mythe de croire que les STAPS puissent relever d’une science spécifique avec son objet propre. Elles sont plutôt une approche pluridisciplinaire et non une science. Une science possède des méthodes, des objets et des théories qui lui sont propres, encadrés par une profession. Ce n’est pas le cas des STAPS selon lui, car elles s’appuient sur des entrées, des modes de théorisation et des professionnalisations très différentes. Notre auteur distingue notamment les chercheurs en STAPS qui sont des spécialistes de telle ou telle science établie (psycho-physiologie, sociologie…) et les techniciens et praticiens STAPS qui exploitent ces données scientifiques et qui travaillent dans une autre situation d’urgence et de singularité (Vigarello, 2001, 281). Comment fédérer ces points de vue disparates et fragmentés ? Pour Vigarello, la solution à ces problèmes n’est pas d’ordre épistémologique mais plutôt d’ordre institutionnel, solution déjà amorcée par la création de l’université STAPS. Il propose d’une part que les futurs praticiens et les futurs chercheurs puissent suivre une formation initiale commune dans une discipline donnée (psycho-physiologie ou sociologie par exemple) afin qu’ils se comprennent, et d’autre part que se constituent au sein des STAPS des équipes de recherche pluridisciplinaires. Selon cet auteur, ce sont sur de telles bases, où le garant scientifique et l’intérêt pour l’objet sont assurés, que se construiront une certaine unité et identité des STAPS (Vigarello, 2001, 282). Dans ces conditions, il n’est pas possible de dire précisément par avance quels seront les objets de recherche abordés par les équipes pluridisciplinaires.

Cet auteur montre que les modèles de la science sont les produits continûment retravaillés d’une histoire : après le modèle physico-chimique et celui de la biologie apparaît celui des sciences humaines. Il constate corollairement des évolutions épistémologiques : après la doctrine du caractère manifeste de la vérité, on admet aujourd’hui que différents régimes de vérité puissent traverser la constitution des savoirs. Selon notre auteur, bien que récent, le développement du champ STAPS a reproduit ces lignes évolutives, élevant ainsi cette discipline au rang de « branche de la connaissance » dans la diversité de ses approches. Voilà en ce qui concerne les méthodes. Mais comment homogénéiser, fédérer ou rallier la diversité des approches en STAPS ? Selon Gleyse, en recherchant un objet, et « il apparaît que le seul objet qui puisse être unifiant, c’est la corporéité, le corps humain ». Cet objet central permettrait de recentrer les approches et de cibler les recherches (Gleyse, 1991, 77). Les APSA auraient ici le statut d’objet d’étude inclus dans l’objet général qu’est la corporéité humaine.

Le dernier type d’épistémologie que nous voudrions aborder ici est représenté par C. Prevost. Il montre que l’épistémologie moderne a été transformée au début du siècle par la crise des fondements des mathématiques et de la physique. On voit mieux désormais qu’il n’existe pas une essence des mathématiques, de la physique ou de la biologie et qu’il n’existe pas non plus de méthode pour découvrir la vérité dans les sciences (Prevost, 1988, 9). Pourtant, il y a bien des sciences reconnues. Comment se forment ces disciplines et leurs spécificités ? Prevost propose ici deux critères : l’un épistémique, l’autre social. D’abord il y a des sphères subjectives d’appartenance construites à partir d’intérêts de connaissance et ces sphères subjectives expliquent que les frontières entre les sciences soient poreuses. Ensuite, parmi les différentes orientations et objets d’étude possibles, ce sont les personnes qualifiées par la communauté scientifique, personnes dépendantes d’unités administratives, qui décident de la « reconnaissance » de ce qui doit appartenir ou non à leur discipline. Ce sont en partie les organisations administratives qui définissent cette spécificité. Une science se caractérise donc à la fois par des normes scientifiques et par des normes sociales. A partir de ces arguments, notre auteur se fait plus attentif aux STAPS qu’il considère comme une science : comme toutes les sciences, elles sont un ensemble de savoirs, qui « sont essentiellement au pluriel dans leur objet comme dans leur démarche » (Prevost, 1988, 13). Mais alors quels sont plus précisément les objets et les démarches des STAPS ? Quels sont les axes centraux des STAPS ? Prevost ne donne ici que quelques pistes telles que l’étude du corps ou de l’EPS, mais répond surtout qu’il faut attendre que cette discipline soit plus ancienne pour qu’elle puisse dégager ses objets propres.

L’épistémologie que j’évoquerai ici s’appuie sur celle de R. Boudon. Cette épistémologie boudonienne est fondée sur celle de Popper, mais elle s’en éloigne aussi. En effet si Boudon endosse certaines notions fondamentales de Popper que nous développerons ici : celle de science comme activité de résolutions de problèmes, celle de conjectures et de réfutations [6], ou de passage entre les cadres théoriques des paradigmes et des disciplines, il existe aussi des divergences importantes entre les deux penseurs. En fait, l’épistémologie de Popper est essentiellement aprioriste, externe, et empiriste [7] tandis que celle de Boudon correspond beaucoup plus à une épistémologie aposterioriste, interne, et non-empiriste [8]. En outre, Popper défend son critère de la « falsification » tandis que Boudon montre qu’il n’existe pas de critères de démarcation universelle entre science et non-science. Ainsi il y a des points communs et des divergences entre ces deux théoriciens. Il ne peut être question ici de traiter de ce sujet dans toute son extension. C’est pourquoi nous nous attacherons surtout à souligner les apports de ces deux auteurs afin d’avancer quelques idées susceptibles de répondre aux problèmes difficiles de savoir si les STAPS constituent une science ou non et comment peuvent se former l’unité et l’identité de cette discipline.

Selon les perspectives épistémologiques de K. Popper et R. Boudon, une science ne se définit pas par son objet mais plutôt par des problèmes ou énigmes à résoudre. C’est pourquoi on peut considérer que rechercher une entité « STAPS » qui posséderait un objet spécifique ou devrait s’appuyer sur des objets spécifiques est « un vestige remontant à l’époque où l’on croyait qu’une théorie devait partir de la définition de son objet spécifique » (Popper, 1985, 108). Pour Popper comme pour Boudon, nous n’étudions pas des disciplines ou des branches de la connaissance mais plutôt des problèmes ou énigmes avec le désir de les résoudre. C’est pourquoi les problèmes ou énigmes peuvent traverser les frontières de n’importe quel domaine ou discipline. « La délimitation disciplinaire, nous dit Popper, tient en partie à des raisons d’ordre historique et administratif (telles l’organisation de l’enseignement et celle des postes) mais aussi elle est en partie motivée par des théories élaborées et critiquées pour résoudre des problèmes relevant d’une certaine tradition » (Popper, 1985, 108). En conséquence, selon cette perspective, nous sommes parfaitement fondés à qualifier de « STAPS » un problème, s’il est lié à des questions et des théories qui ont été traditionnellement discutées par les « stapsiens », même si les moyens employés pour les résoudre se révèlent être purement biologiques ou sociologiques. Ainsi, à côté de la dimension institutionnelle et sociale, il y a bien une dimension cognitive ou épistémique qui caractérise la spécificité des STAPS : il s’agit de traditions de recherche avec leurs questionnements et leurs théories. Et Popper ajoute alors : « les théories, à la différence des objets, peuvent effectivement constituer une discipline (qu’on pourrait définir comme un faisceau assez lâche de théories susceptibles de critique, de transformation et d’évolution) » (Popper, 1985, 109). Avec d’autres mots et dans un autre style, Boudon exprime la même idée fondamentale : « la méthode la plus efficace pour saisir le statut épistémologique d’une discipline, nous dit-il, consiste à identifier les principaux paradigmes qu’elle utilise » (Boudon, 1989, 189). Ainsi ce sont les traditions de recherche, les paradigmes et les théories qui constituent les disciplines scientifiques. A quoi il faut ajouter que Popper et Boudon ne nient pas l’importance des facteurs sociaux, notamment institutionnels, qui ont une incidence réelle sur le développement de la discipline, en assurant en particulier l’existence de la communauté des enseignants-chercheurs qui donne vie aux paradigmes. Mais l’important, sous l’angle qui nous intéresse ici, est que les critères de distinction de la scientificité des STAPS et de la singularité de cette discipline par rapport aux autres sciences passent notamment par des critères de nature épistémologique et non pas seulement par des critères de nature institutionnelle et sociale. Prenons des exemples afin d’illustrer quelques traditions de recherche, paradigmes et théories discutés par les STAPS. Nous serons ici extrêmement sommaire dans la mesure où cet article propose un programme de recherche concernant l’histoire interne de la discipline complétée par l’histoire externe (Lakatos, 1994, 204), programme qui reste à réaliser [9]. On peut retenir à titre d’illustration les paradigmes bio-mécaniques, biologiques, neuro-biologiques, psychologiques, et sociologiques dont le but est de saisir les causes du geste sportif. Il y a aussi les paradigmes qui concernent le contenu de l’activité sportive elle-même, contenu qui relève de la dimension normative en interaction avec la dimension « naturelle », contenu qui appartient bien à la science, dans la mesure où le programme de celle-ci est de décrire le réel tel qu’il est ou tel qu’il est perçu, déclaré. S’y ajoutent les programmes de recherche dans le domaine de la psychomotricité et de la rééducation par le mouvement. Se posent encore les questions et les théories relatives à une éducation physique « complète », qui ont été plus particulièrement abordées par les paradigmes biologiques, psychologiques, néo-marxistes, psycho-sociologiques ou anthropologiques. Il y a encore les problèmes concernant l’origine des APS et des sports, l’explication de leurs succès et de leur organisation, explications où les paradigmes historiques, sociologiques et économiques se sont particulièrement illustrés. On peut donc dire qu’il y a bien des traditions de recherche, des paradigmes et des théories qui sont propres aux STAPS, même s’il n’y a pas dans ce cas de cloisons étanches avec d’autres disciplines majeures, ce qui nous porte ici à penser l’autonomie des STAPS autrement que sur le mode de la confrontation avec les autres sciences ou sur celui de l’insularisation. Mais y a-t-il un point commun à toutes ces traditions de recherche, paradigmes et problèmes au sein des STAPS ? Comment lutter contre la tendance à la dispersion et à l’anomie ?

A partir du moment où l’on prononce le mot STAPS, on a l’impression qu’il doit y avoir quelque chose de commun entre tous ses produits, qui caractériserait l’unité et l’identité de ce domaine. Mais en même temps, personne n’a réussi à dégager les traits distinctifs de l’activité en question, à la manière dont on peut distinguer l’activité du charpentier de celle du boulanger par exemple. C’est pourquoi certains soutiennent qu’il s’agit d’une science avec son objet ou ses objets qui restent à construire tandis que d’autres considèrent qu’elle recouvre des directions multiples et divergentes et en concluent que cette discipline non unifiée ne peut constituer une science. Pour sa part, Boudon reconnaît que la sociologie se présente comme fort hétéroclite, mais il n’en conclut pas qu’elle n’est pas une science stricto sensu. A la suite de Wittgenstein, il précise « que la notion de jeu par exemple n’est pas vide de sens, bien qu’il n’y ait rien de commun entre les jeux concrets qui matérialisent cette notion abstraite » (Boudon, 1996, 57). Il en va de même pour la sociologie. En réalité cette discipline s’appuie sur des paradigmes divers, qui expliquent ou cherchent à expliquer de nombreux phénomènes énigmatiques ou opaques, et ces paradigmes n’ont parfois pas de points communs entre eux. Néanmoins ils forment un ensemble complexe qui constitue le domaine de la sociologie. La sociologie a donc une identité complexe, mais il en va de même pour toutes les sciences. La physique, par exemple, longtemps considérée comme la reine des sciences, a renoncé à sa vision newtonienne d’un savoir totalisé et évoque désormais plutôt l’image de l’archipel que celle du continent (Boudon, 995, 319). Selon nous, les STAPS sont dans une situation identique : elles ont une identité complexe concrétisée par des traditions de recherche et des paradigmes, que nous avons brièvement évoqués plus haut, traditions et paradigmes qui n’ont pas nécessairement de rapport étroit entre eux.

La célébrité de Popper est en partie due à sa théorie de la « falsification », qui devait permettre de distinguer ce qui relève de la science de ce qui n’en relève pas, et ainsi définir la science. Mais on sait aujourd’hui que cette théorie normative d’évaluation qui s’appuie sur le critère de la « falsification » n’est pas universelle, notamment parce que le critère scientifique qu’est la « falsification » n’est pas absolu : par exemple, de nombreuses théories tenues dans la plus haute estime par la communauté scientifique ont progressé malgré des « falsifications » empiriques cruciales [11]. En réalité, aujourd’hui, de nombreux épistémologues tel que Boudon reconnaissent qu’« il n’existe pas de critère universel de la vérité et donnent raison à Kant qui a écrit que ceux qui recherchent les critères généraux de la vérité » évoquent « l’image grotesque de ceux qui cherchent à traire un bouc » (Boudon, 2002, 46). Mais alors comment distinguer le vrai du faux ? Ou plus précisément comment séparer les théories sérieuses des pseudo-théories ?

L’épistémologie boudonienne peut avoir des conséquences sur l’activité organisationnelle d’une discipline. En effet, on n’adopte pas avec Boudon une rationalité scientifique trop étroite qui tend à exclure certains domaines ni des rationalités trop larges qui refusent par exemple de considérer la science comme une forme supérieure de la connaissance. On peut qualifier la rationalité épistémique de Boudon de méthodique et modérée. Ce type de rationalité peut ainsi offrir une solution au problème de l’unité et de l’identité des STAPS du point de vue organisationnel. En effet, au niveau organisationnel, les UFR STAPS sont censées présenter une certaine unité. Or, plus les UFR réussissent à promouvoir la recherche, plus le fossé de communication s’élargit entre différentes spécialités. Certains demandent que ce fossé soit comblé par le biais d’études générales, seules capables de forger la réflexion des étudiants. Mais d’autres accusent les STAPS d’être excessivement théoriques et plaident en faveur de filières technologiques débouchant sur un éventail de métiers pratiques. Il y a nécessairement des tensions entre ces trois dimensions que sont les formations professionnelles, les enseignements fondamentaux et les recherches. En réalité, pour réussir, les STAPS, comme les autres disciplines, doivent faire tenir ensemble ces trois dimensions qui interagissent entre elles. Par exemple, la formation professionnelle peut être un guide pour soulever des problèmes pertinents ; les recherches nourrissent les formations professionnelles et les enseignements fondamentaux. La rationalité épistémique boudonienne, qui repose sur les notions de résolution de problèmes significatifs empiriques ou théoriques et de conjectures et réfutations (conceptuelles et/ou empiriques), permet de passer d’une dimension à l’autre et favorise ainsi les interactions entre formations professionnelles, enseignements fondamentaux et recherches. Cette rationalité cognitive contribue donc à une certaine unité et identité organisationnelle.

Une science avec son objet propre, des savoirs et des objets rattachés à des sciences-mères, des rationalités diverses unifiées par un objet, ou bien une science neuve à la recherche de ses objets spécifiques, tels sont les quatre grands types d’épistémologie des STAPS que nous avons abordés. Après avoir analysé les problèmes théoriques et empiriques de ces approches, nous avons proposé un autre type d’épistémologie afin de dépasser ces alternatives. Les STAPS peuvent ainsi légitimement se considérer comme une science caractérisée par une pluralité de problèmes théoriques ou empiriques à résoudre, problèmes qui sont liés à des pratiques et des théories qui ont été traditionnellement discutées en STAPS (le mot est récent, mais la chose est ancienne), même si les moyens employés pour les résoudre se révèlent être purement biologiques, psychologiques, sociologiques… Ce sont donc les traditions de recherche et les paradigmes avec leurs questionnements et leurs théories qui caractérisent la spécificité épistémique des STAPS. Les STAPS sont dès lors une discipline autonome plutôt qu’une discipline de rattachement à des sciences-mères, et cette autonomie n’est pensée ni sur le mode de la confrontation avec les autres sciences ni sur le mode de l’insularisation. Enfin, les dimensions institutionnelles et sociales ont elles aussi une incidence réelle sur le développement de la discipline, en assurant notamment l’existence de la communauté des enseignants-chercheurs qui donne vie aux traditions de recherche et aux paradigmes.