Cet article a pour objet l’étude des Groupes de Sonis [1], patronages sportifs guadeloupéens, militarisés, masculins et catholiques, affiliés à la Fédération Gymnastique et Sportive des Patronages de France (FGSPF). Ces organisations de jeunesse sont des sections gymniques dont le but est de pratiquer des activités sportives, militaires et de la musique au sein de cliques (orchestres composés de tambours et de clairons). Entre 1936 et 1948 la plupart des paroisses importantes de l’archipel ont un Groupe de Sonis qui la représente. Les Sonis sont encadrés et éduqués par les curés des paroisses desquelles ils dépendent. Présents à toutes les fêtes religieuses, ils constituent la « vitrine sociale » de l’Église guadeloupéenne. Dans un uniforme blanc serré d’une ceinture de toile bleue, portant casque colonial ou béret blanc (photo 1), les Sonis défilent dans les rues des communes le dimanche matin, à la sortie de la messe. Au son militaire de la clique, menés par le porte-drapeau, ils traversent les paroisses sous les acclamations des habitants pour se rendre sur le terrain où ont lieu les concours sportifs et les démonstrations gymniques. Dans la période qui nous intéresse, l’éducation Sonis menée par les prêtres se situe dans un contexte colonial où la politique d’assimilation à la mère-patrie est dominante. L’assimilation est destinée à transformer progressivement les indigènes en Français (Savarese, 1998). Ainsi, l’assimilation sociale se définit comme « le processus par lequel un ensemble d’individus, habituellement une minorité et/ou un groupe d’immigrants, se fond dans un nouveau cadre social, plus large, qu’il s’agisse d’un nouveau groupe plus important, d’une région ou de l’ensemble d’une société » (Encyclopaedia Universalis, 1998). En Guadeloupe, le cadre social est issu de la culture française métropolitaine que l’État tente d’imposer aux populations qu’il colonise. Elle recouvre diverses dimensions dont l’éducation demeure un axe prioritaire (Savarese, 1998). L’assimilation débute avec l’abolition de l’esclavage en 1848, et se poursuit avec les lois de la III^e République (suffrage universel, scolarisation en 1881, service militaire obligatoire en 1889…). Mais il faut aussi considérer le processus d’assimilation comme une volonté de transformation de la part de celui qui est assimilé dans une logique de promotion sociale. Elle suppose l’adhésion aux valeurs du groupe dominant (Dumont, 1999). Dans les colonies, l’assimilation devient un moyen d’améliorer physiquement et moralement des races jugées primitives. Les colonies doivent devenir des réservoirs de main-d’œuvre et de soldats (Deville-Danthu, 1995). Mais l’assimilation est aussi corrélative d’une politique d’acculturation des populations locales. L’acculturation est le processus par lequel un groupe assimile une culture différente de la sienne. L’indigène reçoit ainsi la culture du milieu dominant auquel il appartient. En Guadeloupe, l’acculturation agit comme un phénomène d’adaptation sociale du groupe, consécutive à une désadaptation antérieure, due à l’esclavage. Ainsi, la langue créole, comme les activités traditionnelles guadeloupéennes, sont écartées. Pour certains auteurs, « le processus d’acculturation renvoie à la formation des élites, ainsi les écoles coloniales, comme les mouvements de jeunesse, sont des lieux d’incorporation de paradigmes étrangers » (Bancel, 1999).

La méthodologie utilisée dans notre travail repose sur une analyse sémantique des sources écrites et orales et sur une analyse des données chiffrées issues des recensements des effectifs des organisations de jeunesse catholiques guadeloupéennes. L’analyse sémantique est appliquée aux documents écrits (bulletins de l’évêché du diocèse de Guadeloupe, rapports de missions d’inspection, statuts fédéraux…) et aux réponses d’un corpus de seize entretiens guidés menés auprès d’anciens membres de mouvements de jeunesse guadeloupéens. L’analyse des entretiens repose sur l’occurrence d’apparition des mots des réponses des interviewés, classés par questions (Dépelteau, 2000). Nous avons ainsi mis en évidence la fréquence d’apparition des mots des réponses. En analysant « l’environnement » des mots relevés, nous avons dégagé des thèmes, thèmes qui ont été retenus comme « unité d’enregistrement » (Grawitz, 1993). Les thèmes sont spécifiques à chaque question ; ils dépendent du discours du locuteur. Nous les avons catégorisés pour construire l’argumentation (Bardin, 1993). Ainsi, l’analyse sémantique des sources laisse apparaître les thèmes suivants : les finalités poursuivies par les Sonis, les activités pratiquées, les prises de position envers les associations laïques, les classes sociales concernées par les Sonis, les sources de financement, l’évolution des loisirs et principalement des loisirs sportifs. Notre démarche historique repose donc sur des recoupements thématiques. L’analyse des données chiffrées nous permet de faire émerger une périodisation générale de l’importance des Sonis sur la totalité du XX^e siècle, et d’établir des comparaisons avec les autres organisations, mouvements et œuvres de jeunesse relevant de l’Église catholique afin d’appréhender l’importance des Sonis dans les paroisses (contrairement à l’organisation et au mouvement de jeunesse, l’œuvre s’adresse essentiellement à une élite, et a pour vocation centrale l’évangélisation, la prière et la piété (Coutrot, 1985 ; Pihan, 1988), aspects secondaires dans les Groupes de Sonis qui s’adressent davantage à la masse et se centrent sur le sport). Enfin, ces données chiffrées nous renseignent sur la proportion des adhérents aux Sonis par rapport à l’ensemble des enfants inscrits au catéchisme dans les différentes paroisses, ce qui nous permet de mesurer la part qu’ils occupent au sein de la population guadeloupéenne (Rouanet, Bernard & Le Roux, 1990).

La courbe de variation des effectifs des Sonis sur la totalité de la durée 1936-1976 laisse apparaître deux périodes (histogramme 1) : 1936-1937 / 1947-1948, période d’adhésion maximale (effectif total de 8234 garçons pour toute la colonie, sur 12 années recensées) ; 1950-1951 / 1975-1976, période qui voit chuter les effectifs de 25 % (5383 adhérents, sur 25 années). Cependant, entre 1936 et 1941, l’explosion des effectifs est remarquable (histogramme 2), le nombre des adhésions augmentant de 150 % (l’augmentation est de 228,5 % sur les deux seules années 1936-1937 et 1937-1938). L’année 1940-1941 constitue le « pic de croissance » des groupes dans la colonie (1118 jeunes garçons affiliés). Les années allant de 1939-1940 à 1941-1942 constituent les trois années de plus forte adhésion de toute l’histoire des Sonis. Ces années coïncident avec le gouvernement de Vichy, qui prendra fin en Guadeloupe en 1943. Le contexte particulier de la Seconde Guerre mondiale semble être favorable à ce type d’organisation de jeunesse. La baisse s’amorce dès l’année 1941-1942, d’abord faiblement (6,6 %), puis de 32 % l’année suivante [3]. Ce recul des effectifs se stabilise à un taux de régression de 15 % jusqu’en 1947-1948. Le nombre de paroisses introduisant des Groupes de Sonis est un indicateur significatif de l’importance prise par ces sociétés sportives dans la colonie. Si trois paroisses mettent en place des Sonis en 1936-1937 (Abymes, Lamentin, Morne-à-l’Eau. Annuaire fédéral, 1937), sept vont s’affilier à la FGSPF dès l’année 1937-1938 (Capesterre de Marie-Galante, Grand-Bourg, Le Moule, Petit-Bourg, Saint-Pierre et Saint-Paul de Pointe-à-Pitre, Port-Louis, Vieux-Habitants. Annuaire fédéral, 1938) (carte 1). Le nombre des paroisses est multiplié par quatre entre 1936 et la fin du régime de Vichy dans la colonie (1943) (12 en 1941-1942) (carte 2). L’analyse comparative des effectifs des Sonis et du nombre total de garçons inscrits au catéchisme par année nous permet de mesurer l’importance numérique que représentent les Sonis au sein des paroisses du diocèse. Le nombre d’habitants par bourg étant sensiblement égal au nombre de catholiques recensés (Annuaires statistiques de la France, Guadeloupe, 1939 à 1950), le nombre de garçons inscrits au catéchisme comparé aux effectifs des Sonis devient donc un indicateur du taux d’adhésion des garçons d’une commune (tableau 1). Ainsi, sur l’ensemble de la période 1936-1948, ces derniers concernent 19,8 % de l’ensemble des garçons inscrits au catéchisme (et donc de l’ensemble des garçons des communes), sur toute la colonie. Ils représentent 39,5 % des inscrits au catéchisme à Saint-Pierre et Saint-Paul de Pointe-à-Pitre ; 23,8 % au Lamentin ; 68,5 % à Port-Louis ; 64,5 % à Vieux-Habitants ; 22 % au Gosier (graphique 1). Pour l’année de plus forte représentativité des Sonis dans la colonie (1940-1941), les proportions sont encore plus significatives : Pointe-à-Pitre 76 %, Vieux-Habitants 75 %, Port-Louis 94 %, Anse-Bertrand 69 %, Lamentin 26 %, Sainte-Rose 28 %. Ces chiffres sont significatifs d’une représentativité remarquable au sein des patronages de la colonie. Ils caractérisent l’importance de ces organisations et montrent l’adhésion massive des jeunes des communes. L’importance des Sonis dans les paroisses est confirmée par la faible représentativité d’autres organisations et œuvres de jeunesse destinées aux garçons. En 1936-1937, les Scouts de France (SDF), seul autre mouvement de jeunesse catholique implanté dans la colonie, n’existent qu’à Saint-François (28 scouts). À partir de 1937-1938, ils ne vont fédérer que 3,7 % de l’ensemble des garçons du diocèse. Saint-François, Saint-Pierre et Saint-Paul, Vieux-Habitants et Le Moule sont les paroisses les plus représentatives en nombre de scouts dans le diocèse, en fédérant respectivement 23 %, 15 %, 7 % et 4,2 % des garçons. La concurrence entre Sonis et SDF ne s’établit qu’à Pointe-à-Pitre, à Vieux-Habitants, au Moule et aux Abymes (graphique 2). Contrairement à la Métropole, où les SDF se montent dès le début des années 1920 et établissent des accords avec le FGSPF sur l’initiative du chanoine Cornette, le scoutisme catholique guadeloupéen se créera tardivement (milieu des années 1930), en réaction à l’expansion des Éclaireurs de France laïques (EDF), que les Sonis parviennent mal à concurrencer. « La mise en place des Boys Scouts Français, laïques, puis des EDF, a gêné l’Église qui par réaction a créé les Scouts de France » (entretien avec V. Lacrosil). En créant les SDF, l’Église locale décide donc d’offrir à la jeunesse des activités tournées vers la nature et l’aventure, que les Sonis n’offrent pas.

La question qui nous préoccupe est de savoir pourquoi les Groupes de Sonis progressent de façon si importante. Quelles sont les conjonctures politiques et culturelles métropolitaines et locales qui influencent la création et l’expansion des Groupes de Sonis dans l’archipel guadeloupéen ?

La mise en place des patronages catholiques s’inscrit dans une politique de conquête sociale et de lutte contre la laïcisation voulue par la III^e République depuis la fin du XIX^e siècle. À la suite des lois de laïcité et de l’instauration d’un nouveau système politico-social (interdiction faite aux prêtres d’exercer des fonctions d’instruction sans diplôme, 1886 ; loi sur le contrôle des congrégations, 1901 ; loi de séparation de l’Église et de l’État, 1905), l’Église devient militante (Portier, 1993). Dans Rerum novarum (1891), Léon XIII pousse l’Église à se saisir des questions sociales. Le contrôle de la jeunesse devient un enjeu central (création d’écoles libres ; multiplication des patronages…). En 1900, on comptait 2531 patronages catholiques de garçons et 1827 de filles (Cholvy, 1985). Cette emprise sur la société se renforce dans la période « des trente glorieuses du catholicisme français », 1920-1955 (Hilaire, 1986). Dans son encyclique Ubi arcano Dei (1922), Pie XI centre la chrétienté sur l’action sociale. La paroisse devient un lieu de socialisation et d’occupation du temps extra-scolaire des jeunes, mais aussi de formation par l’intermédiaire du catéchisme. L’Église développe les sociétés sportives, les sociétés musicales, le scoutisme… Après l’introduction du jeu dans les patronages, les sports s’avèrent être des moyens d’éducation pertinents figurant parmi les objectifs des patronages au début du XX^e siècle (Cholvy & Tranvouez, 1999). Le succès est tel qu’en 1898 le Dr Michaux crée la FGSPF pour les regrouper et organiser les compétitions. Certes, ce succès est aussi imputable à l’esprit de revanche qui fait suite à la perte de l’Alsace et de la Lorraine en 1870. Dans un contexte revanchard, xénophobe et d’expansion coloniale, le but de la fédération est aussi de former de futurs soldats. En 1913, sur 5000 patronages de garçons existants, 1500 sont affiliés à la FGSPF et pratiquent gymnastique et sport chaque dimanche. Entre 1913 et 1937, le nombre de patronages affiliés à la FGSPF va doubler, passant de 1500 à 3000 (Augustin, 1988).

Les Sonis s’inscrivent dans le contexte d’une société coloniale où les pouvoirs économique et décisionnel sont concentrés entre les mains d’une oligarchie blanche locale [4], et où l’immense majorité de la population noire, issue de l’esclavage, constitue la classe ouvrière, « prolétarisée » par la première. Celma (1980) distingue ainsi les grands propriétaires terriens et les maîtres des usines (Blancs locaux et industriels français ; 8 à 10 % de la population totale), qui tirent leur puissance de la terre. Cette classe blanche contrôle l’appareil financier et domine le commerce grâce aux maisons d’import-export. Elle emploie la quasi-totalité de la classe ouvrière de la colonie. Constituée essentiellement de Noirs, ouvriers urbains (charbonniers et ouvriers du bâtiment) et ouvriers de la canne, cette classe ouvrière forme la majorité de la population (60 000 ouvriers agricoles, 25 000 ouvriers dans les usines à sucre (rapport Moretti, 1937). S’ajoute une classe moyenne de couleur constituée de Mulâtres ou de Noirs, qui forme la moyenne et petite bourgeoisie. Pour la première, l’instruction est un moyen de promotion sociale (professeurs, médecins, avocats…). Elle possède aussi la plupart des commerces et des distilleries. La petite bourgeoisie est constituée pour sa part de petits planteurs et de colons « partiaires » qui exploitent une partie des terres des usiniers par un système de « colonage », proche du métayage. Ils représentent 25 000 agriculteurs autonomes (Celma, 1980).

La volonté politique d’assimiler les populations colonisées à la culture française dominante est une constante de l’histoire coloniale. Elle se double d’une volonté des peuples colonisés d’accéder à l’égalité avec le colon blanc, garantie d’une ascension sociale (Bangou, 1987). Accéder à l’éducation du colon blanc permet de s’élever socialement. Les finalités d’assimilation jouent comme des facteurs motivationnels pour la jeunesse locale. L’Église se positionne comme une institution au service de l’assimilation de la population. Depuis les débuts de la colonisation, les missions catholiques œuvrent pour l’évangélisation des populations indigènes, dans le sillon des conquérants militaires. « C’est une opinion communément admise (…) que celui qui porte la Croix du Christ sur les terres lointaines y porte en même temps, explicitement ou implicitement, le drapeau de son pays » (Girardet, 1972). La politique de conquête et d’assimilation menée par la France est largement aidée par l’Église catholique. En Guadeloupe, les premiers missionnaires, les Pères Dominicains, arrivent dès 1635. Mais c’est au XIX^e siècle que se développe le mouvement d’expansion et d’évangélisation mené par la Papauté dans les différentes colonies. Principalement deux congrégations vont œuvrer dans le domaine de l’éducation des populations autochtones : les Frères de Ploërmel, arrivés en Guadeloupe en 1838, organisent l’enseignement confessionnel des garçons dès 1844 ; et les Sœurs de Saint-Joseph de Cluny (arrivées en 1822), organisent l’enseignement des filles. Elles fondent à Basse-Terre le Pensionnat de Versailles, prestigieuse école de filles. En 1848, toutes les écoles de la colonie leur sont confiées. La loi de séparation entre l’Église et l’État de 1905 aura pour conséquence la fermeture des écoles des Frères, et de la quasi-totalité de celles des Sœurs. Après la Grande Guerre, seuls le Pensionnat de Versailles de Basse-Terre et certaines écoles primaires, sont encore dirigés par des Sœurs. En Guadeloupe, l’assimilation s’exprime sur un plan institutionnel, principalement par le système politique colonial (Gouverneur…). Elle s’exprime aussi sur un plan économique par des monopoles d’État, des monopoles de consortium métropolitains ou locaux (exploitation du sucre, du rhum…). Dans le domaine social, elle s’étend à différents secteurs, dont l’éducation des enfants reste prioritaire : école, loisirs, santé ou urbanisation. Enfin, elle s’exprime dans le domaine culturel par l’importation de la culture française et l’opposition parfois violente à toute manifestation locale, « hors normes métropolitaines ». Mais la politique d’assimilation instaurée par l’État colonial s’inscrit aussi dans une logique d’adhésion de la population antillaise. L’assimilation ne se joue pas que dans une seule direction ; en Guadeloupe, à cette époque, elle est aussi une revendication du peuple antillais qui y voit une possibilité d’amélioration de sa condition. Le sentiment est celui d’être Français ; de n’avoir comme unique référent que la France métropolitaine. « À l’époque on se sentait Français. Tout était calqué sur la France. On ne savait rien de la Guadeloupe, de nos origines. Pendant la guerre, on chantait Maréchal, nous voilà ! » (entretien avec M. Blombou). La maîtrise de la langue française est perçue par l’ensemble des Guadeloupéens noirs comme le symbole de l’appropriation de ce que possède le Blanc : « C’était un peu la résurgence de l’esclavage : le maître était beau, il avait la richesse… Il fallait s’approprier ce que le maître avait, dont la langue. On pouvait ainsi devenir un peu l’égal du maître » (M. Blombou). Histoire et contes populaires témoignent aussi de cette volonté d’être Français comme le montre cette comptine : Une négresse qui buvait du lait / Ah ! se dit-elle, si je pouvais / Tremper ma figure dans un bol de lait / Je deviendrais plus blanche / Que tous les français. / Ais. Ais. Ais ! La volonté d’accéder au statut du Blanc se conditionne dès le plus jeune âge. Le sentiment d’une identité culturelle locale n’existe pas. La France reste le référent des Antillais, chez les Blancs créoles, comme dans la population noire issue de l’esclavage. Frantz Fanon (1952) montre que le processus d’assimilation imposé par l’éducation familiale et scolaire du jeune Antillais l’empêche de se considérer autrement que comme un Blanc. « C’est que l’Antillais a le même inconscient collectif que l’Européen » (Fanon, 1952). L’enfant noir antillais est éduqué avec les référents culturels métropolitains. « Le Noir antillais est esclave de cette imposition culturelle » (Fanon, 1952). C’est le processus d’assimilation permanent exercé par la société coloniale qui façonne l’Antillais noir à l’image du Blanc.

Si l’absence de données chiffrées sur les effectifs des associations laïques rend toute comparaison hasardeuse, la simultanéité de création des Sonis, catholiques, et des associations laïques (Éclaireurs de France, Ligue de l’Enseignement, naissance du mouvement sportif guadeloupéen…) témoigne des luttes sur le terrain de l’éducation de la jeunesse entre les tenants de la chrétienté et ceux de la laïcité. Suivant les orientations de l’Église, les Groupes de Sonis se développent en réaction à la création de ces associations laïques, en expansion dans la colonie depuis la Grande Guerre. Les premiers groupements sportifs voient le jour dans les deux principales villes de l’archipel, Basse-Terre et Pointe-à-Pitre, avant les années vingt, souvent liés aux Éclaireurs de France. La Solidarité Scolaire de Pointe-à-Pitre est ainsi créée par des enseignants en 1917, alors que dès 1915, Bénédict Clairon crée L’Intrépide à Basse-Terre, qui se transformera en boys scouts laïques. Les Sonis sont, eux, à l’origine de la création des clubs de football de la Good Luck ou du Club Sportif Moulien. Les Éclaireurs de France montent la Red Star, autre club de football prestigieux. Au moment de la déclaration de la Seconde Guerre mondiale, les EDF ont des troupes dans la plupart des communes : Saint-François, Sainte-Anne, Pointe-à-Pitre, Abymes, Basse-Terre, Capesterre-Belle-Eau, Morne-à-l’eau… La troupe Pichon de Pointe-à-Pitre, par exemple, compte plus de 200 membres. Les EDF concurrencent fortement les Sonis. Dans ce contexte, ces derniers constituent des outils de conquête de la jeunesse locale, et les activités sportives et culturelles agissent alors comme des « outils » motivationnels. Elles sont des moyens pour attirer les jeunes dans le giron de l’Église, et les détourner des organisations laïques.

La généralisation des Groupes de Sonis dans les années 1930 s’inscrit dans un contexte de politique en faveur de l’éducation physique et du sport, voulue par le Front populaire, et appliquée dans la colonie par le Gouverneur Félix Eboué (1936-1938). Son programme de réformes sociales fait une place importante au sport et à l’éducation physique. C’est par le développement des loisirs sportifs que le nouveau Gouverneur de l’île entend améliorer la santé. Les problèmes sanitaires de la colonie sont en effet importants : à la tuberculose, la syphilis et l’alcoolisme s’ajoutent paludisme et dysenterie (Dumont, 2002). Les pratiques physiques deviennent des moyens pour enrayer les maladies. Elles assurent ici un rôle « thérapeutique ». Le nouveau gouverneur est à l’initiative de la construction des deux premiers stades de la colonie : celui de Basse-Terre et celui de Pointe-à-Pitre. Un million d’anciens francs est affecté à leurs constructions. Des subventions sont aussi allouées aux communes pour faciliter le développement des pratiques sportives (par exemple : 30 000 anciens francs à Morne-à-l’eau ; 15 000 à Port-Louis ; 10 000 au Moule ; 20 000 à Grand-Bourg de Marie-Galante) ; 72 000 anciens francs sont alloués aux patronages sportifs catholiques (Bulletin Mensuel d’Information du cabinet du Gouverneur n^o 6, juin 1937). L’éducation physique n’est pas délaissée dans les actions de F. Éboué. Le service de l’éducation physique et de la préparation militaire est créée par l’Arrêté du 22 septembre 1937 ; il s’accompagne du recrutement de deux moniteurs, un pour Pointe-à-Pitre, et l’autre pour Basse-Terre. Les réformes d’Éboué s’inscrivent dans un cadre assimilationniste et égalitaire. Elles s’insèrent dans des changements métropolitains qui sont indissociables d’un contexte international marqué par la mise en place de politiques sportives et d’éducation physique, que l’on retrouve dans les grands pays européens, Italie, Allemagne… (Defrance, 1994).

Importés de France par les prêtres métropolitains, les Sonis reproduisent dans la colonie les modèles éducatifs adoptés par l’Église de France se situant ainsi dans une logique d’assimilation à la « mère-patrie ». À côté de l’Abbé Bioret, fondateur des Sonis pointois, l’Abbé Durand fonde les Sonis du Moule, et l’Abbé Dugon devient premier président de l’Union Guadeloupéenne, organe régional de la FGSPF. Mais quels sont les axes d’assimilation de l’éducation Sonis ? En quoi les Sonis sont-ils des vecteurs d’une politique assimilationniste ? Quels sont les indicateurs qui révèlent les finalités acculturantes d’une telle éducation ? Nous retiendrons quatre axes privilégiés de cette politique d’assimilation.

L’éducation assimilationniste des Sonis repose sur une formation disciplinaire, patriotique et militaire, dont les activités sportives constituent les supports éducatifs privilégiés. L’apprentissage de sports qui relèvent de la rigueur et de l’effort se double d’une solide préparation militaire qui fait des Sonis des sociétés sportives paramilitaires.

À côté des sections gymniques sportives et de préparation militaire, les Sonis ont des sections théâtrales. Chez les Sonis de Pointe-à-Pitre, on apprend « à savoir s’exprimer » en français ; on apprend « l’art de bien faire dans la diction et le théâtre » (entretien avec C. Thibault). Les Sonis montent des pièces classiques telles que Phèdre, Cinna, Le Malade Imaginaire. Les représentations ont lieu à la Salle Jeanne d’Arc ou à La Renaissance, place de la Victoire. Elles attirent toute la haute société pointoise, constituée de Blancs-Pays, de Métropolitains ou de riches Mulâtres. Si ces représentations sont l’occasion de se montrer paré des plus beaux habits (costume trois pièces et panama pour les hommes, robe blanche et ombrelle pour les femmes), elles permettent aussi d’évaluer la qualité de l’éducation menée par l’Église locale auprès de la jeunesse. La maîtrise de la langue française et la connaissance des classiques sont considérées comme la garantie d’une éducation assimilationniste réussie. Là encore, l’acculturation joue comme une destruction, celle de la langue créole que le jeune Sonis doit « oublier » pour mieux s’approprier celle du colon. Mais l’apprentissage de ces classiques va encore plus loin dans la logique assimilationniste en inculquant aux jeunes Guadeloupéens un passé historique totalement étranger. Comme pour mieux les imprégner des valeurs métropolitaines, l’Église impose ici une histoire qui les place dans un cadre culturel commun avec les jeunes Français.

Pour rentrer chez les Sonis, il faut savoir lire et écrire pour apprendre le catéchisme et lire la Bible : « Parce qu’il fallait passer un examen pour faire la première communion et la Renonce. Des questions de catéchisme » (entretien avec A. Gordien). La maîtrise de la langue du colon est indispensable. Or l’instruction reste l’apanage des classes aisées (Abou, 1988). Les Sonis s’adressent principalement aux classes blanches et mulâtres. « Chez les Sonis, c’étaient les fils de Blancs-Pays, des usiniers Blancs » (entretien avec Mme Hildvert). La classe ouvrière accède plus difficilement aux Sonis. « Les Sonis de Pointe-à-Pitre étaient des enfants de bonnes familles, de grandes familles, en particulier des Blancs » (entretien avec G. Gordien). Mais les cadres dirigeants des Sonis symbolisent aussi cette volonté d’assimilation. Tous prêtres métropolitains, Blancs, ils importent dans la colonie un système éducatif français. De plus, ils jouissent souvent d’un prestige qui garantit l’adhésion des familles. Ainsi, la Croix de Guerre et la Légion d’honneur assurent au Père Durand une notoriété certaine dans cette société coloniale où la conscription et « l’impôt du sang » marquent pour les Antillais une égalité avec le Métropolitain.

Les paroisses qui fondent des Groupes de Sonis témoignent aussi des orientations assimilationnistes. Le découpage régional est ainsi significatif. Les Sonis s’implantent dans les paroisses à forte densité de population, souvent centres administratifs et économiques de la colonie, peuplées d’une forte proportion de Blancs. Paroisses urbaines (Pointe-à-Pitre, Le Moule…), ou rurales (Port-Louis, Sainte-Rose…), elles constituent les pôles économiques de la colonie, souvent liées aux usines de transformation de la canne à sucre et aux habitations qui gèrent les plantations. Au-delà d’une possibilité de recrutement qui s’effectue majoritairement dans la classe blanche, cette implantation à proximité des zones de richesse, permet à l’Église de bénéficier des aides financières apportées par les usiniers, les industriels ou les riches commerçants. Aides financières et matérielles, comme à Port-Louis ; mise à disposition de terrains sportifs, comme c’est le cas de l’usine Darboussier dans le quartier du Carénage à Pointe-à-Pitre. Le mécénat constitue aussi une source de financement importante. À Pointe-à-Pitre, l’argent vient des Blancs-Pays et des « Békés » (entretien avec C. Thibault.), tels que les avocats Desgranges, Le Vallois ; ou de commerçants pointois comme Godmarchais, Maréchaux (patron des « Galeries parisiennes », un des plus grands magasins de mode de la ville), des établissements Bourel ou De Kermadec. Cependant, ces aides instaurent une dépendance financière entre les Sonis et le pouvoir financier blanc. En ce sens, les Sonis se voient dépendants de l’oligarchie blanche détentrice de l’essentiel du pouvoir financier de l’archipel. Cette dépendance constitue un support d’assimilation non négligeable.

Nous avons cherché à montrer, dans ce travail, comment l’organisation de l’éducation au sein des Groupes de Sonis, pouvait participer à une politique d’assimilation à la culture française. Ainsi, les voies d’imposition des valeurs métropolitaines recouvrent diverses dimensions : la gymnastique, les sports, la préparation militaire, mais aussi l’éducation culturelle, tout comme un recrutement qui s’opère essentiellement dans la classe sociale blanche dominante et un financement assuré par les Blancs détenteurs du pouvoir économique de la colonie. Toutefois, cette assimilation, seule possibilité d’ascension sociale dans le système colonial, est largement plébiscitée par les Antillais. La période 1936-1948 marque l’apogée des Sonis, mais, dès le début des années 1950, ils vont disparaître ou se transformer. Si la baisse des effectifs peut aussi s’expliquer par le recul du dessein patriotique de la FGSPF, sensible en métropole dès les années 1930, et par la concurrence des clubs sportifs laïques ou des clubs d’usine (Groeninger, 2004), il semble que leurs aspects trop « coloniaux », les empêcheront de survivre à la Seconde Guerre mondiale sur le modèle des sociétés sportives militarisées. La politique d’assimilation laissera la place aux revendications identitaires, impulsées par le courant culturel de la « Négritude », malgré la départementalisation de 1946. Certains Sonis se transformeront en sociétés musicales (Port-Louis), en clubs de gymnastique sportive féminine (la Maristella du Gosier) ou en Cœurs Vaillants (Pointe-à-Pitre).