Ce terme renvoie donc à la dépendance et à son corollaire, l’insécurité. Sur le plan psychodynamique nous retrouvons là des échos de la situation du petit enfant dont la vie matérielle et affective dépend totalement de ses parents. Pour les sujets qui ont vécu dans l’incertitude leur relation avec ces premiers objets d’amour, le traumatisme actuel de la précarité va réveiller la douleur ancienne induite par ces investissements archaïques défaillants. Les termes mêmes de cette définition situent la souffrance psychique induite par la précarité dans le registre des affects liés aux premiers investissements d’objet, et annoncent sa nature narcissique.

Les objets sociaux ont de tout temps joué ce rôle constitutif de l’identité sociale de chaque être humain. La particularité de la société actuelle est qu’ils ont supplanté dans cette fonction d’idéal social les objets non concrets qui partageaient cette place avec eux dans notre culture autrefois – ou qui l’occupent encore dans d’autres cultu-res : l’intégrité morale, la sagesse, le savoir, l’amour du prochain, le salut éternel, l’amour de la patrie, etc. Le fait qu’ils puissent être acquis et possédés a pour corollaire qu’ils peuvent être perdus – ce qui n’est pas le cas des objets immatériels idéalisés. Cette éventualité d’en être dépossédé alimente l’inquiétude et entretient la vulnérabilité, leur perte déclenche une authentique souffrance psychique car elle remet en question tout à la fois l’estime de soi et le sentiment d’appartenance du sujet.

À cette déliaison des liens de la sphère privée se sont associés la déliaison des structures d’autorité et le brassage des cultures. Tous ces bouleversements n’ont pas été subis, mais activement voulus. Parler de crise, c’est seulement souligner d’une part l’importance du changement, d’autre part les difficultés à s’y adapter. Toute crise n’annonce pas forcément une catastrophe…

La culture actuelle impose à chacun de nous une véritable injonction d’autonomie. Pour y faire face, certaines capacités psychiques sont nécessaires – essentiellement une assise narcissique solide, que traduit l’expression commune de confiance en soi. Or c’est au moment où s’effritaient les ancrages et se brouillaient les codes, où cette injonction d’autonomie s’épanouissait sans retenue dans notre société et où cette modification des liens ébranlait pour chacun de n^os contemporains sa base narcissique d’appartenance à un groupe social, qu’est survenue la crise économique qui a dépossédé une multitude d’entre eux d’un élément essentiel de leur identité personnelle et sociale, le travail. La conjonction de ces deux processus a transformé beaucoup de désaffiliés potentiels en authentiques exclus.

La capacité de penser, d’éprouver, de fantasmer est alors défensivement gelée – ce qui n’est pas sans rappeler, toutes proportions gardées, certains aspects des processus défensifs psychotiques qui attaquent la vie psychique et aboutissent à un appauvrissement apparemment déficitaire de la vie fantasmatique et des activités de pensée et à un recours fréquent à des agirs non mentalisés, comme les gestes suicidaires et divers troubles comportementaux.

Tous les auteurs qui se sont ensuite intéressés à cette question ont mis l’accent sur les facteurs tels que l’humiliation infligée, la honte subie, les situations de dévalorisation et de disqualification répétées – qui induisent chez celui qui les vit des blessures narcissiques dont le résultat est une altération parfois irréparable des fonctions de son moi. Bruno Bettelheim a témoigné sur des situations extrêmes de ce type, celles des camps de concentration, où seules les personnes ayant pu maintenir vivantes les capacités de leur moi – à penser, à fantasmer, à éprouver – ont pu échapper à la mort physique, qui est toujours précédée d’une sidération de ces fonctions psychiques essentielles.

L’actuel, pour l’exclu, c’est la perte de ses repères, de ses objets sociaux et de la reconnaissance sociale dont ils sont les signes et les agents. Mais à quelle perte ancienne fait écho cette perte actuelle ? À celle d’un objet archaïque investi puis perdu ? Ou à celle d’une reconnaissance maternelle jamais obtenue, et qui peut-être même n’a jamais eu de représentation ? Pourquoi cette souffrance infantile, même non mentalisée, suscitée par cette non-reconnaissance, ne referait-elle pas surface aujourd’hui dans l’actuel ? Ainsi peut se comprendre l’intensité de la détresse psychique suscitée par les événements actuels et le vécu de perte qui les accompagne : elle est redoublée par l’écho actualisé de la détresse psychique de l’enfant.

Si cette personne refuse de nous rencontrer ou nous fuit après une première rencontre, commençons par nous demander pourquoi, plutôt que d’invoquer sa pathologie ou ses préjugés. De toute façon, quels que soient l’une et les autres, c’est à nous de trouver la solution au problème – pas à elle.

Divers dispositifs peuvent être imaginés à partir de ces trois critères fondamentaux, les particularités de chacun devant être pensées en fonction de celles de la population à laquelle il s’adresse. Il est évident qu’un dispositif souhaitant apporter une aide psychique à des sdf ne sera pas le même que celui destiné à des suicidants, à des femmes qui viennent de mettre au monde un enfant dans des conditions de grande précarité, ou encore à des étudiants en fin d’études qui échouent dans leurs tentatives d’insertion professionnelle. Mais les ingrédients fondamentaux nécessaires pour que chacun de ces dispositifs différents soit adapté à sa fonction de soin psychique sont les mêmes : 1. Une première rencontre conçue de façon à favoriser l’investissement ultérieur de la relation soignante ; 2. Une situation de soin démentant les fantasmes de dangerosité psychique du soin psychique ; 3. Une situation de soin qui offre la possibilité d’être reconnu comme sujet.

Ce décentrement du lieu de la rencontre initiale va permettre la création de l’indispensable alliance thérapeutique sans laquelle il est vain d’espérer être utile à quiconque : en effet, notre interlocuteur perçoit le fait que nous nous soyons déplacés sur son terrain comme un signe d’intérêt de notre part, et cela va induire chez lui un investissement positif – ne serait-ce, au début, que de la curiosité ou de la perplexité. Si cet investissement est réciproque, il va pouvoir s’étoffer et glisser progressivement vers les autres membres et parties du dispositif soignant.

Évidemment, cela nécessite que le soignant psy qui a assuré cette première rencontre soit désormais l’interlocuteur personnel du patient et qu’il le reste, incarnant ainsi auprès de lui l’ensemble du dispositif soignant. Tout au long de la prise en charge, ce soignant personnel aura à démentir sans cesse les fantasmes d’abandon et de non-reconnaissance qui vont amener le patient à ne pas tenir ses engagements envers lui et envers le dispositif, par exemple en s’absentant sans prévenir. Par des appels téléphoniques, des courriers, parfois même des visites à domicile, ce soignant aura à apporter des preuves de son investissement à l’égard de cette personne et du projet thérapeutique proposé. En accompagnant, le moment venu, ces témoignages agis de notre reconnaissance du sujet de paroles cherchant à donner sens à ces absences et à n^os réponses agies.

Le groupe a le grand intérêt de décentrer la question de la reconnaissance (sa quête et la souffrance qui l’accompagne) : ce n’est pas aux seuls professionnels qu’elle est désormais adressée, ce qui change radicalement le rapport de force entre la personne soignée et les soignants. Le groupe permet des identifications croisées, et devient le support d’une néovie sociale régie par d’autres règles, en particulier celle de l’écoute et de la sollicitude réciproques. Seules les conduites antisociales avérées et persistantes sont des contre-indications à une telle approche – ce qui suppose, avant de la proposer, une évaluation réaliste des capacités du sujet à maîtriser ses pulsions destructrices et son recours aux passages à l’acte agressifs.

L’existence de ce cadre très structuré donne une cohérence rassurante à l’ensemble du dispositif, volontiers accepté par les patients – même par ceux qui, au départ, montraient une certaine réticence devant un abord psy et la participation à des groupes thérapeutiques.

Ce dispositif s’adresse à des personnes en crise relationnelle ou personnelle, le plus souvent au décours d’une tentative de suicide. Il ne saurait être présenté comme un modèle applicable à toute souffrance psychique liée à l’exclusion. Mais les principes qui ont conduit à sa mise en œuvre, et qui ont été évoqués ici, peuvent valablement inspirer toute autre structure soignante, à condition de les adapter aux particularités psychiques et sociales de ceux à qui elle a le projet de s’adresser.