L’un de mes intérêts centraux dans cette recherche est l’incidence des aspects culturels dans la présentation (clinique et sociale) de la folie, particulièrement dans le « discours schizophrénique » (ces dernières années, surtout récemment). Il m’est difficile de penser de manière générique à propos de « folie et culture », alors que le pouvoir central tente de nous imposer un modèle déterminé et hégémonique de pensée et une forme « culturelle » (?) spécifique de voir la vie, ce qui implique que nous vivions dans un état de démence sociale universel ou, en d’autres termes dans une schizophrénie culturelle, qui influe non seulement sur les patients schizophrènes, mais également sur l’ensemble de la population.

Un des aspects du thème m’intéresse particulièrement : la terreur d’État. C’est pourquoi, je tenterai, dans cet exposé rapide, de faire apparaître mes doutes et mes inquiétudes sur le lien entre ces trois concepts : culture, folie et terreur d’État. Ceci dans la perspective du social que peut avoir un psychiatre clinique et psychothérapeute de formation phénoménologique.

Sans aucun doute, et ce n’est pas novateur, l’aliénation socioculturelle peut aussi être lue dans le psychopathologique. Ainsi, sans forcer le raisonnement, beaucoup d’actes « sociopolitiques » de ces dernières années paraissent une copie mot pour mot de la description de la phase d’état de la schizophrénie. Les exemples sont innombrables, l’un des plus significatifs est les bombardements effectués récemment dans différentes régions du monde au nom des Droits de l’Homme. Face à ce phénomène, il serait redondant d’expliquer comment apparaissent les marques de la schizophrénie : ambivalence, désinhibition, perte du sens du réel, incohérence entre le discours et les actes.

Dans le pathologique, nous nous trouvons face à une « dépersonnalisation sociale » qui atteint la sphère du culturel, si nous donnons à culture un sens très générique : ensemble des caractéristiques propres qu’un groupe humain a construit au cours de son histoire.

Chacun de nous (cet « être-en-relation qu’est chaque être) est une « personne culturelle » qui se trouve dans un processus permanent, lent et progressif de construction de son identité ; tout ce qui nous porte à être cette « personne culturelle » que nous sommes, de manière concrète et pour une durée et un temps donnés.

Depuis toujours les cultures dominantes ont essayé d’imposer leurs propres normes sociales dans les pays conquis et/ou colonies. Ce processus, s’il prend des générations à se réaliser et même s’il échoue souvent ou donne lieu à l’acceptation et/ou tolérance des degrés divers de syncrétismes culturels, aboutit à l’apparition d’une nouvelle culture et d’un processus d’échange et d’adaptation.

Les formes de gouvernement plus ou moins ouvertement autoritaires, la censure, l’exploitation outrancière de la nature, la marginalisation, l’exploitation économique et la dépendance ne sont pas non plus innovantes.

La différence qui apparaît à ce moment présent de l’histoire est que le monde (le fameux « village mondial ») est agressé par la culture hégémonique à une vitesse si vertigineuse et avec si peu de possibilités de riposte, que cela attente aux particularismes qui identifient chaque groupe humain. C’est pour cela qu’il est difficile de trouver au sein de chaque communauté ou culture des dispositifs personnels ou socioculturels pour compenser ou contrecarrer l’aliénation.

Dans cette perspective, l’un des aspects les plus importants est l’impact de la perte précipitée de l’identité culturelle (c’est-à-dire ce qui est constitutif de la personne au sein de son groupe). On assiste alors, dans la pratique, à deux types de réponses aliénantes.

1. L’acceptation de l’imposition d’assimiler de façon massive des modalités de comportements étrangers à son creuset culturel. La liste des interactions est presque interminable et se décline dans des gammes très diverses, parmi elles et pour n’en citer que quelques-unes : les interactions commerciales, les us et habitudes alimentaires, l’alternative entre nomadisme et sédentarité, les modèles de scolarisations « universelles » qui répondent aux valeurs de la culture dominante et non à sa propre culture.

Un aspect central et d’actualité est la manipulation desdits « modes de communication sociale » mondiaux qui tentent de déterminer les règles du jeu du comportement à l’échelle mondiale et envisagent les problèmes que nous traversons d’après leurs propres intérêts ponctuels. Ainsi ils annulent ou banalisent (quand ils ne la détournent pas ouvertement) l’analyse des causes plus profondes qui ont provoqué des faits dramatiques comme ceux des derniers mois.

Dans une situation flagrante de umbilicus mundi, ces médias diffusent en permanence la peur et la terreur compréhensibles qui affectent leur propre peuple (à cause de souffrances effectives et terrifiantes). Ces médias ignorent des situations tout aussi dramatiques dans d’autres cultures, et de plus, ils transmettent une véritable « culture de la terreur universelle ». Le message est très clair en ce sens : le mal est ce qui nous affecte à nous, et au moment où il nous affecte, les autres (le reste du monde) doivent s’adapter à nos préoccupations : c’est notre façon de voir et de vivre le monde, le monde de notre propre culture et nos intérêts ;

2. La fermeture presque absolue aux autres cultures rend impossible une évolution de la « culture personnelle » et par conséquent de celle du groupe, la culture sociale. Quoique très complexe dans ses causes relevant des domaines philosophique, religieux, politique et économique, cette réponse peut aussi être comprise comme un mécanisme de défense à la situation aliénante du comportement.

Cette posture incite de larges pans de la population mondiale à camper sur des repères connus, tentant de se protéger par un dispositif de fonctionnement tel qu’il peut conduire à des altérations du système logique qui lui donne alors un sens presque absolu « son adhésion aux valeurs métaphoriques et aux archétypes symboliques [1]. » Son mode particulier de connaissance (son « être-culturel-particulier ») comme le dit Jaspers « s’érige dans l’être absolu du monde ».

Ces deux postures sont source de discordance (au sens psychopathologique) sur le plan individuel mais aussi social. Sur ce terrain, l’une des manifestations les plus dramatiques de la « folie culturelle » de ces derniers mois est cette tentative d’universalisation de la terreur, jusque dans des aspects banals ou quotidiens, sous couvert d’un langage ambivalent qui utilise la terreur comme moyen de lutte contre la terreur. Entendons par cette dernière la juxtaposition des définitions psychologiques d’angoisse et de terreur, ayant toutes deux un caractère stable, persistant et imposé, et où chaque membre de la société :

En parlant d’une « terreur acculturante universelle » nous faisons référence à l’utilisation des caractéristiques de terreur décrites dans le paragraphe antérieur qui, comme il est imposé par les centres de pouvoir, tente de taire d’une façon brutale, radicale et permanente les normes de la cohabitation et le concept d’appartenance a un « lieu culturel » particulier à chaque personne ou groupe dans le monde entier.

Nous tenons pour acquis que l’être humain a été paysan d’un pays, citoyen d’une cité, bourgeois d’un bourg, croyant d’une foi. Ce « un… », est le « lieu culturel » temporel et spatial de chaque sujet et est celui qui est en permanence agressé, et que l’on essaie de contraindre à devenir « le » territoire de la civilisation qui exerce une suprématie, comme unique et totale circonscription et vision possible de la planète. Ce qui interfère entre autres sur le sentiment d’appartenance « des » territoires des autres êtres et cultures du monde.

Aussi, culture et éthique ne sont pas synonymes, et sans entrer dans le débat de l’universalité des valeurs éthiques, il n’est pas possible de nier la relation entre les deux concepts. Rappelons que la plus archaïque des étymologies du mot ethos est « stable », c’est-à-dire qu’« éthique » dérive d’une expression qui fait référence à un lieu de protection, ce qui implique également un lieu d’appartenance avec lequel s’identifier : en effet une culture à laquelle on appartient, et donc à laquelle on correspond et qui répond de chacun de ses membres.

La « culture de son territoire » nous parle du « lieu culturel » qui était connu jusque dans certains aspects dangereux qui provoquent la peur, réveillent des craintes, mais devant lesquels la sagesse de chaque groupe a su trouver, élaborer des mécanismes (réels ou/et magiques) qui permettent de se défendre, comme individu et comme groupe.

Maintenant nous nous trouvons face à la tentative systématique de créer un canton, un « territoire culturel » dont les limites sont imprécises sur un mode de fonctionnement terroriste (le monde, l’univers, l’infini, le durable), et avec lequel nous ne pouvons établir les liens d’union indispensables, intériorisés de façon à pouvoir les ressentir comme propres, alors que les caractéristiques que « doit avoir » ce domaine sont imposées par des forces que chaque groupe culturel ne peut ni contrôler ni conjurer.

Ainsi, et dans le sens que nous exposons, plutôt que de « village mondial » nous devrions parler de la tentative de création d’une « prison anomique mondiale », où exerçant une domination par la terreur l’on dépouille les autres de leur possibilité de réponse, de mécanismes de défense sains, ce qui conduit à un état de paralysie psychoaffective, culturelle.

Malheureusement, en Uruguay, nous avons une triste expérience de la problématique de la terreur d’État, de ses séquelles et de leur traitement, puisque pendant plus d’une décennie nous les avons subis à travers une dictature civico-militaire.

Des milliers d’Uruguayens ont été prisonniers politiques et ont donc subi des formes de torture (d’acculturation) constantes psychoaffectives :

Les prisonniers étaient obligés de vivre dans un état de méfiance constant et généralisé (non pas une méfiance paranoïaque, mais bien réelle) et avec un sentiment d’insécurité constamment « nourri » par les matons.

Dans le même sens mais pratiqué différemment, le gouvernement dictatorial imposait la terreur avec ce même type de mécanismes « capricieux [2] » de diktat sur le reste de la population, indépendamment de l’opinion politique de chaque personne.

En changeant quelques mots, nous croyons que l’on peut appliquer, sans changer l’essence du raisonnement, ce qui s’est passé en Uruguay et qu’a subi la population (prisonnière ou non), à l’état dans lequel se trouve le « village de la terreur » dont nous avons parlé plus haut.

Vu l’ambiance de « terreur universelle » dans laquelle nous vivons actuellement, on peut sans problème rapprocher cette situation « terreur acculturante » qui devient un quotidien pour une large part de l’humanité, à l’expérience douloureuse vécue par les prisonniers politiques de différents pays du monde et par les populations qui ont connu (ou connaissent) le joug d’un terrorisme d’État.

En 2001, voilà seize ans que la dictature est terminée en Uruguay mais elle a laissé des séquelles. Les effets de cette fameuse terreur continuent de se faire sentir dans la société entière et pas seulement chez les victimes directes de la dictature. Voyons un exemple significatif : l’an dernier, un dirigeant politique s’est suicidé, le diagnostic du suicide pour raisons passionnelles est sans équivoque, pourtant ce cas est resté gravé dans la mémoire collective (c’est-à-dire dans la « culture de la terreur intériorisée ») comme un homicide politique.

Les séquelles de la terreur sont nombreuses, elles paralysent notamment la croissance culturelle et chez l’individu incite le sujet à revenir à des réflexes de défense primitifs, où le particulier prime sur le lien social (autrement dit l’« être-en-soi » prime sur l’« être-en-relation »). Ce qui pourrait conduire le sujet à être indifférent aux valeurs éthiques de sa propre culture.

La pratique nous indique que l’un des aspects centraux du travail psychothérapeutique avec les victimes directes du terrorisme d’État (les ex-prisonniers politiques) est de réussir à modifier le mécanisme de défense fondamental qu’ils ont élaboré tandis qu’ils étaient agressés : le silence et le renfermement sur soi. Il s’agit de faire en sorte que le patient puisse reconstruire sa capacité d’intégration à la société en tant qu’« autre », sans avoir recours aux dispositifs utilisés pendant la détention.

Au même titre que la prison est terrible, la terreur emprisonne. Elle condamne au silence, est aliénante, a symboliquement des caractéristiques très similaires à celles de la prison. Dans les dernières années il ne s’agit plus de la perte d’identité d’un groupe de personne, ou d’un peuple en particulier : cette « nouvelle prison » tente d’acculturer, d’incarcérer l’humanité dans la terreur d’État.

Nous savons grâce à la clinique que la terreur-folie imposée depuis le pouvoir continue d’agir sur ses victimes (personnes, groupes) souvent d’une manière sous-clinique pendant très longtemps, parfois des décennies et peut même être transgénérationnelle : par exemple, les séquelles pathologiques individuelles, sociales et même politiques dans la troisième ou quatrième génération des victimes des génocides subis au xx^e siècle. Ce qui est exposé dans les paragraphes précédents nous permet de penser qu’un phénomène similaire se produit de façon plus universelle dans ce « monde de la terreur » que l’on tente de nous imposer.

Nous craignons que ce phénomène (au-delà des horreurs concrètes) laisse des séquelles à longue échéance et qu’elles seront utilisées par ceux qui promeuvent de l’aliénation et combattent la diversité culturelle, comprise comme l’enrichissement d’une culture par l’intégration d’autres peuples sans qu’elle provoque la perte de ses valeurs propres.

Nous devons nous préparer à affronter cette nouvelle forme d’aliénation et ses séquelles, encore inconnues, à moyen et long termes, mais nous supposons qu’elles impliqueront un enfermement (le silence comme mécanisme de défense) dans les aspects les plus concrets et indispensables de la culture propre, afin d’éviter la folie de la perte de valeurs. Une des conséquences de ce blindage sur soi est la « satanisation » de l’autre, du différent, que malheureusement nous voyons et vivons tous les jours.

Nous avons les moyens et la responsabilité de mener une prévention secondaire de l’état « anomisant » que nous subissons, en dénonçant les mécanismes de terreur par tous les médias à notre portée : tous ceux qui, comme nous, travaillent comme psychothérapeutes, savons que l’angoisse déraisonnée perd une part importante de son substrat pathologique quand on peut comprendre et affronter les causes de sa manifestation.

Chacun de nous, dans notre double rôle de citoyen et de professionnels, a l’obligation éthique de mettre son intellect au service de cette prévention, en dénonçant l’aliénation culturelle.

Des espaces comme cette revue sont un vecteur important pour la réflexion, l’échange avec d’autres visions culturelles du monde dans lequel nous vivons, ce qui permet d’enrichir notre « territoire culturel » et de ne pas subir l’imposition terroriste de la culture de l’autre.

L’acculturation accélérée et terrifiante que nous vivons n’est pas seulement une source de folie, génératrice de nouvelles formes et manifestations psychotiques, c’est simplement et banalement une folie… Et il s’agit d’une folie qu’aucun neuroleptique n’atténue.