Si, depuis les attentats terroristes du 11 septembre perpétrés aux États-Unis par un réseau d’activistes islamistes, un amalgame peut s’effectuer entre l’islam et le terrorisme – autrement dit, si les populations occidentales, de culture judéo-chrétienne, risquent de considérer l’islam comme une religion violente, voire terroriste – c’est parce qu’un certain nom de préjugés, d’a priori, de fausses évidences, existent encore aujourd’hui à l’endroit de la religion musulmane. Ces préjugés s’avèrent le fruit d’une méconnaissance de la pensée et de la théologie islamiques, et le résultat d’une médiatisation trop grande de l’islam radical depuis la révolution iranienne de 1979, qui suscite des peurs et des malentendus, chez les non-musulmans. Pourtant, ces phénomènes restent le fait de groupes minoritaires tant dans le monde musulman qu’en Europe occidentale, et n’ont pas abouti à la construction d’États islamistes radicaux, à l’exception du régime taliban en Afghanistan instauré en 1996, alors que l’islam dit modéré, c’est-à-dire tolérant et pacifique, quotidien et piétiste concerne l’immense majorité des musulmans, tant dans les pays musulmans que dans les pays d’immigration.

La question du lien éventuel entre l’islam, les musulmans et la violence ne doit pas être comprise comme « l’islam est-il violent ? », ou « les musulmans sont-ils violents ? », question qui sous-tendrait l’attribution d’une essence à l’islam, et aux musulmans, mais envisagée de la façon suivante : les circonstances dans lesquelles s’est diffusé l’islam ont-elles été violentes ? Les musulmans ont-ils dû recourir à la violence pour diffuser l’islam dans le monde ? Certains textes sacrés du Coran ou certains hadith, ou leur mauvaise interprétation, appellent-ils à la violence ? Avant d’aborder cette question, rappelons brièvement la définition de l’islam et ses principaux courants pour éviter tout amalgame.

L’islam étant défini, examinons alors son lien avec la violence. Ce lien, souvent établi, naît d’une mauvaise interprétation du Coran et, en particulier de la notion de djihad, traduit par guerre sainte. Le préjugé occidental tend à considérer le djihad de l’islam comme les croisades médiévales. L’image occidentale charriée par ce terme de guerre sainte correspond à l’idée que les musulmans doivent s’engager, au nom de leur foi, dans une guerre de conquête, avec la promesse d’aller directement au Paradis, s’ils sont tués. Or, l’idée d’une guerre sainte, fondée sur l’autorité de l’Église et du dogme et sur le fondement du « prosélytisme contraignant » n’existe pas, dans la « civilisation islamique [4] ». Le djihad, qui vient du mot « ja-ha-da », qui signifie « faire un effort, consiste en effet à accomplir un effort à l’échelle individuelle, contre les forces de la violence, de la colère. Appelé communément djihad an nafs, l’effort de l’être, il « est au centre de la spiritualité islamique puisqu’il représente cet effort continu que chacun doit faire pour maîtriser son être, pour lui donner accès à la sphère supérieure de l’humain qui cherche Dieu par un constant souci de dignité et d’équilibre [5] ». Le djihad a également une deuxième acception, celle d’engagement dans la guerre, l’Al Quital : « Tout comme un être fait l’effort, lutte et résiste à ses propres tentations de violence et de colère, de même une communauté humaine se doit de résister aux actes d’agression dont elle pourrait faire l’objet [6]. » Ainsi, les musulmans, au temps de la prédication du Prophète, ont résisté à la persécution d’abord passivement, puis, à leur arrivée à Médine, ont eu la permission divine de résister aux agresseurs, selon le verset coranique suivant : « Permission est donnée à ceux qui luttent parce qu’ils ont été injustement traités […] Ceux qui ont été expulsés de leur demeure sans justice pour le seul fait d’avoir dit : “Notre Seigneur est Dieu [7]”. » À partir de cette parole « divine », la guerre a certes été autorisée, mais dans trois conditions : en cas de légitime défense lorsque tous les moyens pacifiques n’ont pu stopper l’agression ; en cas d’oppression lorsque la liberté d’expression n’est pas respectée, ou lorsque les propriétés sont spoliées, d’entrer en résistance pour soutenir les individus soumis à ces traitements injustes [8].

Les premiers temps de l’islam ont été marqués par la geste guerrière. Des raids et des expéditions punitives ont été dirigés contre les Mecquois, qui marquèrent la fin de la vie du Prophète : vingt-huit batailles contre les infidèles, dont les plus célèbres sont celles de Badr, en 623, celle d’Ohoud en 625, puis la bataille du fossé (celui qui avait été creusé pour protéger Médine en 627), et la victoire de Khandack, où les troupes mecquoises d’Abou Soufiane sont mises en déroute [15]. En effet, si les premiers convertis à l’islam connurent les persécutions, car ils menaçaient les divinités de la Kaaba et les intérêts vitaux de la cité, à partir de 622, « l’islam quitte le stade de la prédication pour entrer dans une nouvelle et décisive étape, celle de la lutte armée [16] ».

L’islamisme est-il un islam politique réformiste, révolutionnaire, réactionnaire, voire fondamentaliste ou intégriste ? Pourquoi cet amalgame, si fréquent entre l’islamisme et le mot islam ? Jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale, le terme d’islamisme était pris en France dans le sens de religion musulmane et était synonyme d’islam. Or, depuis le début des années quatre-vingt, il désigne une « certaine interprétation politique » de l’islam. Ainsi, il correspond aujourd’hui à « un ensemble de courants politico-religieux de contestation, nés dans des contextes de crise socio-économique et de malaise identitaire, qui présentent de l’islam une lecture éminemment idéologique [23] ». Il propose une lecture volontairement politique et radicale du Coran, une critique sociale et politique des échecs des modèles de développement d’après les indépendances, et s’en remet à la charia et au modèle prophétique de Médine. Si tous les islamistes souhaitent une « islamisation de la modernité », ils ont des comportements très divers : réformisme ou radicalisme violent, utilisation politique du sentiment religieux ou attitude pacifique [24].

L’islamisme des talibans correspond-il à un mouvement de type fasciste, ou de type bolchevique ? Est-ce au contraire une idéologie néofondamentaliste, une secte ultrarigoriste semblable aux sectes protestantes ? Les talibans ont été formés dans des madrasas déobandis, c’est-à-dire des écoles coraniques influencées par l’enseignement de la madrasa de Déoband, né en Inde à l’université de Déoband, près de Delhi, écoles très répandues au Pakistan, développées peu à peu en Afghanistan [40]. Ses adeptes cherchent à appliquer la charia, sont opposés au culte des saints ou à la vénération des tombeaux des maîtres soufis, et aspirent à un islam rigoriste et puritain, proche du wahhabisme saoudien, idéologie très rigoriste et puritaine, qui prêche le retour à l’islam originel, ainsi que le fonctionnement de l’État sur la base d’une loi strictement fondée sur le Coran et la sunna prophétique. Le wahhabisme est donc un fondamentalisme souhaitant restaurer les mœurs islamiques sur une base rigoriste, une « idéologie puritaine, anti-réformiste et anti-intellectualiste, très austère et ultra-conservatrice [41] ». Cette idéologie néofondamentaliste a été exacerbée par le régime du mollah Omar, puis par l’arrivée des islamistes wahhabites, tel Ben Laden, et s’est superposée à une tradition pachtoune misogyne, critiquée par les ayatollahs chiites d’Iran, pourtant fondamentalistes [42].

Le terrorisme islamiste est-il un nouveau terrorisme ? Use-t-il de nouveaux moyens plus meurtriers, ou obéit-il à une logique différente de celle du terrorisme politique contemporain ? Est-il purement religieux ? S’apparente-t-il à un type particulier de terrorisme ?

Le réseau d’Oussama ben Laden s’apparente à une organisation criminelle internationale sans centre décisionnel, sans structure fixe et sans attache territoriale. Formé de nombreux combattants d’Afghanistan restés auprès des talibans ou retournés dans leur pays d’origine, le réseau s’est organisé autour de deux groupes distincts : Al-Qaida et l’International Islamic Front for Jihad against the Jews and the Crusaders. Créé en Afghanistan en 1988, pendant la guerre d’Afghanistan contre les Soviétiques, Al-Qaida, qui signifie « la base », regroupe des organisations unies par leur lutte contre l’Occident, telles qu’Al-Guihad en Égypte ou l’Islamic Group, dirigé par le cheikh Omar Abdel Rhalman. Apparue en 1998, l’International Islamic Front réunit des islamistes radicaux d’Égypte, du Pakistan et du Bangladesh. Elle a pour but de combattre « l’alliance sioniste croisée » et d’obtenir « la libération de la mosquée d’Al-Aqsa de Jérusalem et la Sainte Mosquée de la Mecque [60] ».

Les causes de ce terrorisme néofondamentaliste islamiste sont d’abord économiques, et tiennent en une phrase : le déséquilibre des richesses et des techniques entre le Nord et le Sud. Le monde musulman connaît en effet une situation économique de « sous-développement ». Elles sont également politiques : les régimes despotiques et autoritaires sont toujours en place depuis la décolonisation dans le monde arabo-musulman, et les principaux problèmes internationaux, tels le problème palestinien ou celui de l’embargo en Irak depuis 1991, ne sont pas résolus. Elles s’avèrent aussi sociales : la pauvreté croissante dans les pays du Sud, les problèmes de chômage, la détresse sociale, l’absence des libertés individuelles. Comme le signale M. Chebel, ce terrorisme est lié à l’incapacité des gouvernants musulmans qui ne parviennent pas à juguler la contestation sociale, à la paupérisation des masses et à la corruption des élites. Mais, ajoute-t-il, il est lié aussi à « la cécité des pays riches qui, au-delà même de la lutte idéologique, interprètent ces phénomènes brutaux comme une simple revanche de gueux dépenaillés sur les nantis [66] ». Elles peuvent être aussi psychologiques : le désenchantement, le rêve d’un monde plus juste, l’hostilité au matérialisme, le ressentiment, la frustration, le manque de reconnaissance. Mais c’est surtout le sentiment d’humiliation des islamistes, lié au fait que l’islam est considérée, aux yeux des islamistes, par les Occidentaux, comme une religion sous-développée, qui nourrit leur anti-occidentalisme et incite les plus radicaux d’entre eux au passage à la violence. On sait qu’au travers de l’expérience historique récente, l’humiliation des peuples a toujours été source de violence : l’injustice commise envers les Sudètes, l’humiliation du traité de Versailles considéré comme un diktat, ont conduit Hitler et les Allemands à la haine et à la guerre contre la France et l’Europe en 1939-1940. Certes, le sentiment anti-occidental des islamistes est lié non pas à la réalité de l’Occident, mais à celui qu’ils perçoivent, un Occident polythéiste, dont les nouvelles divinités s’appellent « l’argent, le pouvoir, le sexe, la violence, le bruit, la négation astucieuse ou brutale de toute spiritualité, de toute morale et de toute transcendance [67] ». C’est l’amalgame entre cet aspect de l’Occident et l’Occident tout entier qui mobilise radicalement les néofondamentalistes. Enfin, comme le souligne justement R. Girard, « le terrorisme est lié à un monde différent du nôtre, mais ce qui suscite cette différence l’éloigne de nous et nous le rend inconcevable. Il est au contraire dans un désir exacerbé de convergence et de ressemblance ». Le terrorisme islamique actuel est lié, selon lui, à « la volonté de rallier et de mobiliser tout un tiers monde de frustrés et de victimes dans leurs rapports de rivalité mimétique avec l’Occident [68] ».

Pour tenter d’établir une typologie du terrorisme, j’ai retenu trois critères : la légitimité, la domination et la normalité. La légitimité est envisagée ici, non pas « en vertu de la tradition », « en vertu d’une croyance d’ordre affectif », mais d’« une croyance rationnelle en valeur » : c’est-à-dire validité de ce que l’on a jugé comme absolument valable [69]. Il s’agit, si l’on reprend la typologie de Max Weber de la légitimité, de « la légitimité à caractère rationnel-légal » qui a pour fondement la croyance dans la légalité des règles établies et dans la légitimité de ceux qui assurent cette domination conformément à la loi. La domination, quant à elle, est pensée comme un phénomène qui implique « la présence effective d’un individu qui commande avec succès à d’autres », et plus généralement comme un phénomène qui s’exerce dans le cadre d’un groupement, dont les membres sont, par l’application même des règlements, soumis à des règles de domination. Ainsi, la domination n’est pas nécessairement politique, elle peut être aussi économique [70]. Enfin, la normalité se définit, selon Durkheim, par la généralité, et la pathologie par son caractère exceptionnel. « Un fait social est normal pour un type social déterminé, considéré à une phase déterminée de son développement quand il se produit dans la moyenne des sociétés de cette espèce, considérées à la phase correspondante de leur évolution [71]. » À partir de ces définitions, j’ai distingué quatre types de terrorisme en combinant ces trois critères : le terrorisme « légitime-dominé-normal », le terrorisme « illégitime-dominé-normal », le terrorisme « illégitime-dominant-normal » et le terrorisme « illégitime-dominant-pathologique ».