Nous tenons également à préciser que si, dans cet article, nous traitons des problèmes rencontrés par certains survivants de la Shoah et leurs descendants, aucune généralisation ne peut être faite à propos d’autres familles ayant vécu le même traumatisme. Nous devons garder en mémoire que de nombreuses familles et individus traumatisés ont réussi à surmonter l’horreur et à reprendre le cours de leur existence.

Siegi Hirsch joua un rôle considérable dans ces institutions et devint, en 1949, directeur de l’une d’elles, située à Bruxelles. Comme il le dit :

A travers cet article, nous souhaitons montrer comment il lui fut possible d’aider ces enfants traumatisés, comment il prit conscience, en les voyant grandir, du poids de la culpabilité que certains d’entre eux ressentaient par rapport à leurs parents et comment cette prise de conscience l’aida ultérieurement dans son travail de thérapeute de couple et de formateur.

Il rajoute :

Les pensionnaires étaient répartis en sous-groupes de six ou sept dans lesquels chacun était individuellement important. Sciemment, aucun travail psychothérapeutique n’était entrepris, le plus important étant de laisser ces enfants et adolescents vivre « l’ici et le maintenant », d’éviter de parler d’un passé insupportable et « d’aller dans le sens de la vie ». Hirsch témoigne de ceci :

Pour Hirsch, cette situation représente son premier contact avec la pensée systémique puisque c’est l’interaction quotidienne entre les individus, interactions constituées notamment des vides et des manques affectifs présents chez chacun d’eux, qui sert de « révélateur » réciproque.

Dans ces institutions, tout était donc fait pour éviter à tout prix la « culture de la mort », notamment grâce à de multiples activités. Hirsch mit sur pied un atelier de « Filming and Group Therapy ». Le principe était de confier le scénario, la distribution des rôles, la mise en scène et le montage de petits films en 8 mm aux adolescents. L’objectif principal était de leur permettre de transformer en image des angoisses qu’ils étaient incapables de verbaliser, de mettre en scène leurs fantasmes et leur monologue intérieur et de les partager avec les autres à travers le dialogue. De plus, Hirsch lança toute une série d’autres activités. Il dirigea des ateliers de théâtre, organisa des rencontres sportives, mit sur pied une bibliothèque, aménagea un atelier de maroquinerie, réalisa un journal mural, planifia des « surboums » avec un orchestre formé par les adolescents qui, à certaines occasions, pour gagner de l’argent de poche, animaient des mariages. Les adolescents trouvaient énormément de ressources dans la vie de groupe. Les jeux, les fêtes et les spectacles occupaient une place prépondérante dans leur quotidien car la seule manière de survivre était de se réfugier dans l’imaginaire et d’éviter que cet imaginaire évoque exclusivement des images de mort et de traumatisme. Comme le dit Hirsch :

D’ailleurs, dès le début de son travail dans ces homes, Hirsch constata que ces enfants dont l’un ou l’autre des parents avait survécu à la guerre avaient plus de difficultés à s’adapter aux institutions de l’A.I.V.G.. Ils évoluaient moins vite que les autres car ils vivaient un sentiment d’abandon. Au contraire, ceux dont les parents étaient morts gardaient le souvenir de parents aimants qui ne les avaient pas abandonnés, ce qui leur permettait de continuer à vivre avec un mythe familial intact.

La prise en charge institutionnelle des enfants dont les parents étaient toujours en vie impliquait de tenir compte de l’angoisse de ces derniers qui pouvaient ressentir le placement de leur descendance comme une menace de mort et de désintégration, risquant ainsi de piéger leurs enfants dans des conflits de loyauté avec pour effet d’annihiler le travail effectué dans l’institution. Dans ce contexte, si les enfants se permettaient d’aller bien et de prendre une distance par rapport à leurs parents, ils les trahissaient symboliquement. Il était donc indispensable de tenir compte de la présence de ces parents, faute de quoi leur rôle de « pilote à distance » devenait un problème. Négliger les interactions entre parents, enfants et institution, c’était devenir un « directeur avec une jambe de bois » dont l’identité professionnelle ne s’appuyait sur aucun étayage solide mais, bien au contraire, était conditionnée par des éléments extérieurs dont il n’avait pas connaissance. Hirsch commença donc très vite à impliquer les familles dans la prise en charge afin de permettre au dialogue de se réinstaurer. Après la longue séparation de la guerre, il était nécessaire que chacun puisse livrer à l’autre son monologue intérieur, son monde fantasmatique et son vécu.

C’est au moment de l’autonomisation de ces jeunes adultes que ce problème de conflit de loyauté devint plus marqué. Dès qu’ils essayaient de dire « Moi-Je », leurs parents vivaient cela comme une annulation du contrat familial du « Nous », voire comme une mise à mort symbolique. L’autonomisation et la séparation étaient associées à la mort et non pas à la vie. Donc, l’amour qu’ils portaient à leurs parents et l’amour que leurs parents leur portaient devenaient culpabilisants. Chaque fois que ces jeunes adultes tentaient d’évoluer de façon positive, d’aller dans le sens de la vie, le «théâtre de la mort» leur était rappelé par leur famille.

Deux sentiments contradictoires pouvaient alors éclore en eux, engendrant un conflit interne difficilement gérable : d’un côté, ils étaient préoccupés par la souffrance de leurs parents et, dès lors, faisaient tout pour les protéger; par ailleurs, ils éprouvaient un sentiment de colère à leur égard. Ils étaient partagés entre la nécessité de prendre leurs parents en charge et le désir d’exprimer leur rage de subir les conséquences d’une histoire dont ils n’étaient pas responsables. Cette ambivalence pouvait gêner leur propre individuation et autonomisation et se répercuter dans leurs relations conjugales, où non seulement ils se sentaient incapables de créer un espace d’intimité adéquat mais aussi où toute tentative d’y parvenir était vécue comme angoissante et culpabilisante. Aimer et être aimé étaient automatiquement associés à culpabilité. Comme nous le rappelle Hirsch :

Face à ces situations cliniques, le travail du thérapeute est de revaloriser la mémoire d’appel et de remettre à sa juste place la mémoire de rappel : sans la nier, il faut l’empêcher de définir, par ses manques et ses deuils, la mémoire du présent. Par le travail thérapeutique de couple, l’amour sexué doit se différencier de la fidélité à la relation parentale.

Pour terminer, soulignons que les blessures subies sont impossibles à effacer. Ce que nous pouvons influencer, en tant que thérapeutes, c’est le processus de cicatrisation : certains individus cicatrisent seuls, d’autres développent des cicatrices hypertrophiques qui continuent à entretenir leurs souffrances et requièrent l’aide d’un thérapeute pour les atténuer.