Une première vague, dominée par la psychanalyse et par la psychiatrie biologique, cherchait (et continue à chercher) les mécanismes (psychologiques ou biologiques) à l’origine des symptômes ou syndromes rencontrés en clinique. Pour cela, des outils assez sophistiqués sont utilisés, qui nécessitent une longue initiation de la part de professionnels qui vont ensuite les appliquer pour tenter d’atténuer ou guérir ces troubles, clairement identifiés et répertoriés [1].

Le travail colossal de ces experts successifs, avec sa portée innovatrice, a certes eu le mérite de sortir les sciences du psychisme de l’obscurantisme de théories passées comme la « dégénérescence morale » et de créer les fondations de la psychothérapie.

Cependant, vers le milieu du XX^e siècle, des voix se sont élevées contre l’accent trop marqué mis par ces approches sur la pathologie. Ainsi que contre la tendance à considérer cette « non-normalité » comme liée, sinon à l’essence, au moins à la structure même de la personne. Un patient « est » schizophrène, obsessionnelcompulsif, anorexique, ou, au mieux, névrotico-normal…

Ces critiques précèdent l’apparition d’une deuxième vague, dominée par les approches comportementalistes, cognitivistes et celles dites relationnelles ou systémiques. Elles ont en commun la caractéristique de définir les troubles psychologiques comme un problème de dysfonctionnement de certains comportements individuels ou relationnels. Le thérapeute continue à être défini comme un expert compétent dans sa discipline – mais sa formation semble maintenant plus accessible au commun des mortels. Il aura pour mission d’identifier ces dysfonctionnements et de les corriger par un travail ciblé sur l’individu ou sur le groupe impliqué (par exemple le couple, la famille, le réseau social).

L’épistémologie de ces deux premières vagues, que nous pourrions situer avec Harlene Anderson (1) dans le « modernisme » ou le « structuralisme », considère la réalité comme accessible à la connaissance et utilise des métaphores empruntées à la physique ou aux sciences de la nature (énergie, structure, homéostasie).

L’organisation psychique est comparée à une machine finement réglée, qu’un observateur externe peut décrire et ajuster (« cybernétique »).

Cette perspective va être ébranlée par les observations de Varela et Maturana sur les perceptions chez l’animal (espèce humaine comprise) ainsi que par celles de Von Foerster, montrant que nous sommes prisonniers de nos perceptions, construites par des opérations de notre système nerveux, et que nos tentations pour décrire la « réalité » nous disent plus sur le « descripteur » que sur la réalité qu’il prétend décrire.

Une troisième vague, dite « constructiviste », va ressortir de ces travaux, soulignant le caractère expérientiel et autoréférentiel de nos observations [2].

On a aussi parlé d’une « deuxième cybernétique ».

Elle marquera la transition vers un courant de pensée plus radical (la quatrième vague) qu’il a été convenu d’appeler « post-moderne » ou « post-structuraliste ».

Dans cette nouvelle épistémologie, la connaissance n’est pas fixée d’avance, mais évolue en permanence, et émerge du partage par le langage, d’expériences et récits au sein d’une communauté – par qui chaque membre est à son tour influencé.

La narrative devient la métaphore organisatrice et le paradigme de référence par lequel la connaissance est « construite » dans le groupe social [3].

La connaissance est donc expansible, car, comme le souligne Brunner, « les structures narratives organisent et donnent du sens à l’expérience, mais il y a toujours des sentiments et expériences vécues qui ne sont pas couvertes par l’histoire dominante ».

Les problèmes psychologiques sont ici résolument extérieurs à la personne et le fruit d’un récit où elle se trouve emprisonnée.

C’est justement dans cette capacité d’expansion de la connaissance que va se situer l’opportunité d’intervention thérapeutique : aider la personne, captive d’un récit dominant « saturé » par le problème, à le déconstruire et à s’en libérer. Pour pouvoir, à partir d’incidents uniques échappant à cette « contamination », adopter une description de soi-même et de ses relations avec les autres plus conforme à ses aspirations et préférences essentielles.

Cette quatrième vague psychothérapeutique se centre ainsi sur les ressources de la personne qui vient consulter et sur les solutions que le thérapeute – qui n’est plus un expert mais un partenaire – va l’aider à puiser en elle-même.

Si nous, psychothérapeutes d’aujourd’hui, ne nous considérons pas totalement affiliés, pour l’ensemble de notre travail clinique ou de notre pensée, à l’un ou l’autre de ces courants, nous avons de fortes chances d’avoir été influencés par tous, tellement ils font partie de l’environnement socioculturel où nous nous situons, en tant que professionnels.

C’est l’éthique relationnelle post-moderne (bien plus poussée que celle de Boszormenyi Nagy) la dimension de cette nouvelle épistémologie qui est venue affecter, de façon plus marquante, ma pratique clinique, depuis mes rencontres avec Michael White en 1997.

En effet, ses questions [4] délimitant ce champ éthique [5] se sont infiltrées dans mon quotidien comme une métaréflexion permanente sur mon rôle de psychiatre et psychothérapeute.

Elles m’amènent à réfléchir, lors de chacune de mes interventions :

Karl Tomm [6] propose un schéma (figure 1) à deux axes fort utile pour situer cette éthique relationnelle :

Garder secrètes des connaissances qui concernent l’autre crée inévitablement une hiérarchie du savoir. Réduire les choix de l’autre, quitte à utiliser la contrainte, pour l’amener à l’option « décidée à sa place », est possible par une hiérarchie du pouvoir – dont de nombreux régimes politiques ont bien su user et abuser.

En tant que psychiatres, nous ne pouvons pas, sans un chemin collectif qui reste à faire, nous débarrasser d’un mandat de « contrôle social » dont nous sommes les héritiers, et qui nous amène encore, parfois, à limiter la liberté de nos patients, lorsqu’ils représentent un danger pour eux-mêmes ou pour autrui.

Cependant, en tant que psychothérapeutes, notre idéal relationnel se situe probablement dans ce cadran inférieur droit de Tomm où le partage transparent des informations et l’élargissement des possibles pourraient bien créer un contexte propice à augmenter l’expertise, la liberté et le pouvoir des personnes venues nous consulter sur leurs vies.

Je vous mets d’ailleurs au défi de vérifier par vous mêmes : si vous prenez l’habitude de vous poser les questions éthiques de Michael White et de vérifier votre posture relationnelle à l’aide du modèle de Karl Tomm, peut-être commencerez-vous bientôt à voir, dans le fond des yeux de chaque personne venue vous consulter, la joie que leur procurera le choix d’options préférentielles pour leur vie, glanées, paillette après paillette, en collaboration avec vous, avec « l’obstination de l’orpailleur » (5).