Freud pose d’abord la morphogenèse de l’instance, via les identifications corrélatives de la traversée œdipienne. Il lui confère une série de fonctions de contrôle et répression du moi – conscience morale, sentiment de culpabilité –, puis en vient vite à une construction phylogénétique.

Nous essaierons de montrer combien les hypothèses phylogénétiques de Freud s’accordent avec les résultats actuels de la paléoanthropologie. Cette concordance permettra de préciser certains caractères du sur-moi freudien et des identifications qui en sont le germe, de rendre peut-être plus intelligibles la puissance et la nocivité fréquente de cette instance, enfin de mieux en élucider l’ontogenèse.

L’hypothèse de la période glaciaire paraît pour la première fois, bien que Freud la présente comme familière. Il y sera fait allusion dans Inhibition, symptôme et angoisse, dans L’homme Moïse et la religion monothéiste et dans l’Abrégé de psychanalyse [6]. La conjecture est la suivante : les humains sont la seule espèce animale connue chez laquelle existe une période de latence, et une maturation sexuelle très tardive, en deux temps. «[…] le délai et la disposition en rallonge et en deux temps de la vie sexuelle sont liés de la manière le plus intime à l’histoire de l’incarnation (Menschwerdung) des humains. » [7] « Nous estimons qu’il a dû survenir dans les destins de l’espèce humaine quelque chose d’important qui a laissé derrière soi cette interruption du développement sexuel comme précipité historique. » [8] La conjecture se complète ainsi : l’homme proviendrait d’une espèce animale dont la maturité sexuelle aurait eu lieu vers cinq ans, et une période glaciaire ou d’autres « grandes influences externes » [9] auraient provoqué la transformation vers l’humain. Il s’agirait d’une forme de néoténie [10], au sens actuellement retenu par les biologistes, due à un changement traumatique réel.

Voici un résumé succinct des résultats actuels de la paléoanthropologie [11].

La divergence génétique entre l’homme actuel et le chimpanzé, son plus proche voisin, n’est que d’environ 1%, alors que leur divergence morphologique est de l’ordre de 50 ou 60% Les orangs-outans, gorilles et chimpanzés, ainsi que l’homme ont eu un ancêtre commun à l’époque tertiaire; les orangs-outans se seraient séparés de la branche commune entre-15 et-10 millions d’années; les gorilles, entre-8 et-5 Ma; enfin, la bifurcation entre les hommes et les chimpanzés daterait d’entre-7 et-5 Ma.

L’évolution de la lignée humaine laisse paraître trois espèces successives et évolutives : les australopithèques, entre-4,4 Ma et-1 Ma, déjà bipèdes (« Lucy », découverte en Éthiopie par l’équipe d’Yves Coppens est une australopithèque); les hommes archaïques constituent l’espèce suivante, dont Homo habilis, Homo erectus et Homo sapiens neandertalensis sont trois stades évolutifs; enfin, les hommes modernes, Homo sapiens sapiens, apparaissent il y a – 180 000 ou – 200000 ans.

On montre à l’heure actuelle que l’apparition de la lignée humaine dépend de modifications de la chronologie du développement, par comparaison avec l’espèce la plus voisine, le chimpanzé.

L’hypothèse de l’existence d’une espèce antérieure, dans la lignée humaine, dont la maturation sexuelle aurait eu lieu vers cinq ans, n’est pas loin du compte. Il s’agit d’un changement épigénétique, et non génétique. Il n’a en outre rien de « gradué », contrairement aux hypothèses nécessaires au néo-darwinisme, mais procède de discontinuités organisatrices (des catastrophes, au sens technique de la dynamique qualitative). Ainsi, cette analyse de l’apparition évolutive des humains a d’un côté l’intérêt de confirmer les hypothèses freudiennes, de l’autre, celui de remettre en cause le catéchisme génétique et néo-darwinien actuel concernant l’évolution. Même le lamarckisme de Freud et de Ferenczi n’a peut-être pas dit son dernier mot.

Lorsque des chercheurs, psychanalystes ou paléoanthropologues, prennent au sérieux la dimension dynamique dans la morphogenèse, qu’elle soit biologique ou psychique, ils arrivent à des conclusions compatibles – ce qui n’est guère étonnant.

Aux résultats des paléoanthropologues, la psychanalyse freudienne permet d’ajouter quelques précisions.

L’immaturité particulière (« fœtalisation » selon certains) du nouveau-né humain a une conséquence psychique fondamentale. Dans les espèces animales voisines, entre autres simiesques, le jeune en vient vite à internaliser les paramètres de la réalité extérieure [16]. Pour ce qui concerne le monde physique, il intègre rythme nycthéméral, gravitation, changements de température, etc. De même que la marche floue et hésitante des jeunes chiots se rigidifie vite en celle du chien expérimenté, en une façon de ritualisation de la prise en compte de la gravitation et des obstacles, de même l’ensemble des fonctions physiologiques et apprentissages se stabilisent selon des dynamiques canalisées par couplage des contraintes neurophysiologiques et extérieures. Pour ce qui concerne le monde animé environnant, une distinction essentielle s’acquiert vite, elle aussi : celle qui différencie les semblables, les proies et les prédateurs.

Au contraire, le jeune humain immature est privé du contact avec tous ces paramètres. Il doit en être protégé, compte tenu de ses incapacités. En leurs lieu et place il ne peut internaliser que les forme et dynamique de ce qui est son environnement : soins maternels et figure (paternelle) de protection – des soins maternels et du jeune – vis-à-vis de l’environnement. De plus le jeune conserve tard, grâce aux adultes, un espace potentiel, c’est-à-dire dépourvu de la plupart des contraintes du monde extérieur – nos habitats sont chauffés, éclairés, etc.; la famille pourvoit aux besoins du jeune. Il rêve puis joue et apprend à réfléchir. De ce fait, la ritualisation dans l’exercice de toutes les fonctions neurophysiologiques demeure faible et ménage des écarts à l’identique [17]. Si cette situation singulière crée des « aptitudes d’adaptation renforcée », on doit reconnaître qu’elle constitue aussi l’espèce humaine comme phobique-contra-phobique à l’endroit du monde extérieur, connu tard et peu intégré. L’espèce humaine est de plus caractérisée par un « égocentrisme » exceptionnel, lié aux contraintes biologiques du développement ontogénétique.

Cependant, les formes adultes sont des figures très dissemblables du jeune : en droit et en fait des figures de la toute-puissance, tant du point de vue des jeunes qui découvrent les « grands », que du point de vue des adultes qui prennent soin des jeunes. Avant d’introduire le Sur-moi, Freud évoque les deux parents, figures internalisées qui le fondent. Il a montré auparavant comment elles perdurent et demeurent efficientes la vie durant, soit dans l’imagination (narcissique) d’un chacun, ou dans les formes pathologiques, ou encore dans l’illusion de toute-puis-sance que tout collectif provoque [18] – les religions, surtout les monothéismes, sont démonstratives en ce dernier cas [19].

Précisons quelles dynamiques affectives constituent les formes des parents, ou des adultes qui en tiennent lieu, internalisées pendant la petite enfance et germes du Sur-moi œdipien. Freud a montré que l’immaturité du jeune constitue la personne qui dispense les soins maternels comme premier objet d’amour (par étayage) : elle hérite du plaisir que les soins procurent et se trouve investie de pulsion sexuelle. Elle est le premier objet sexuel. Néanmoins, une autre dynamique prime, puisque « La haine est, en tant que relation à l’objet, plus ancienne que l’amour, elle sourd du refus archioriginaire du monde extérieur prodiguant excitation, du côté du moi narcissique », « L’extérieur, l’objet, le haï seraient au tout début identiques » [20]. Les motifs narcissiques que Freud propose à la haine sont justes : d’un côté, la haine procède du déplaisir qui s’ensuit de l’excitation, de l’autre côté, l’existence même de l’objet offusque l’éprouvé de toute-puissance narcissique. Pourtant, il est impossible d’en méconnaître un autre : l’espèce humaine est pourvue, comme les autres espèces animales, des grands schémas régulateurs de l’agressivité et de la peur, liés aux relations avec les proies (attaque) et avec les prédateurs (fuite). En l’occurrence, l’objet (maternel) premièrement connu est nécessairement éprouvé comme la proie qu’il est en effet, et, pour cette raison, il déclenche l’agressivité et est haï. Il existe enfin un troisième affect générique, que Freud méconnaît très tard, et que l’on doit reconnaître parmi les dynamiques constitutives de l’objet et donc des identifications d’objet du moi : c’est la peur [21].

Ainsi y a-t-il chez les humains ambiguïté entre trois mouvements, distincts chez les autres mammifères, notamment chez les grands singes : 1. aliénation dans la proie (absente, à laquelle on s’identifie, et que l’on recherche) [22] et haine de la proie dont on s’empare; 2. délimitation du moi du fait de la douleur liée au prédateur, lequel provoque aussi la peur et l’angoisse; 3. investissement sexuel de l’objet. Chez les humains, proie, prédateur et objet de l’investissement sexuel sont le même objet. De plus, cet objet est doté de la toute-puissance que son rôle auprès du jeune lui confère. Bien sûr, on retrouve des thèmes kleiniens; il sont seulement mieux étayés sur les conditions biologiques de leur émergence.

On conclut – ce qui n’est pas une nouveauté, homo homini lupus – qu’il est intrinsèque, chez les humains, que le moi soit proie de sa proie, prédateur de son prédateur et qu’il l’aime; qu’en outre ces relations se répètent dans le monde intrapsychique, singulièrement entre moi et Sur-moi.

Les Latins peuvent continuer de nous éclairer un moment, car ils ne fournissent pas seulement l’apophtegme, lequel souligne la confusion proie/prédateur. En effet, «“Louve” est issu du latin lupa dont le sens figuré de “prostituée” a précédé celui de “femelle du loup”: dans ce derniers sens, les Latins disaient lupus femina, […] Messaline, lors de ses débauches, prenait le surnom grec de Lycisca “la (chienne)-louve”» [23]. Nous avons conservé en français le « lupanar », attesté depuis Rabelais.

Lors de la fête des Lupercalia, le 15 février, les Luperques couraient autour du mont Palatin. Ils étaient nus (proie). Ils portaient des lanières de peau de bouc avec lesquelles ils frappaient les femmes (prédateur); « beaucoup d’entre elles, et des plus distinguées, s’offrent aux coups, persuadées que ce contact violent les aidera dans leur vocation maternelle » [24] (sexuel). Dumézil ajoute que cette fête comportait un rappel du conflit mortel entre Romulus et Remus, pour la conquête de la royauté.

Romulus et Remus tétant ensemble la louve assagie figureraient ainsi en un saisissant tableau le vœu que la haine, la peur et l’amour s’accordent.

Les formes qui résultent de l’internalisation de l’environnement humain par le jeune peuvent être voilées par des formations plus élaborées, tel que l’idéal du moi proprement dit, mais non de façon stable. Ainsi, les thèses freudiennes concernant le développement du moi, le narcissisme, le Sur-moi et leurs mises en jeu dans les collectifs, déploient quelques conséquences psychiques des fœtalisation et néoténie de l’espèce humaine. Ces dernières impliquent la confusion des figures des prédateurs, des proies et des semblables. Il semble que seule l’espèce humaine ait été dans le cas de créer cet amalgame.

La formation du Sur-moi œdipien, que Freud élabore ici, est l’une des formations psychiques liées aux conditions biologiques du développement humain. En l’occurrence, une maturation psycho-sexuelle a lieu lors de la première enfance – comme si cette part-là de la chronologie du développement gardait plus de traces de l’héritage simiesque de notre espèce. Mais il se produit une discontinuité évolutive. Au lieu que ce premier développement sexuel aboutisse à la fois à la forme adulte et à l’acte sexuel, ce dernier demeure impossible cependant que la forme adulte sursoit à s’installer.

Il va falloir attendre… et demeurer en position de proie prévalante.

La fixation des investissements libidinaux, de peur et de haine, sur les figures parentales tient elle-même à la lenteur du développement du jeune, qui n’a pas les moyens de s’opposer à eux, de se lancer dans le vaste monde, d’y éprouver des sensations variées et d’y trouver des objets, comme un jeune chimpanzé peut le faire très vite.

L’enfant humain est confiné aux objets parentaux par immaturité biologique aussi. Seul échappatoire : le langage et le conditionnel, dont la (relative) puissance libératoire est ainsi éclairée sous un autre angle.

La configuration psychique créée devant ce sort difficile et douloureux est peut-être moins surprenante qu’il n’y paraît au premier abord. Selon Freud en effet, elle consiste à continuer dans la même voie, à internaliser d’autres paramètres « in-externes », d’autres formes parentales.

Une distorsion de plus à l’égard de la réalité extérieure et un redoublement de l’égotisme de l’espèce s’ensuivent. Au lieu que l’enfant renonce aux activités sexuelles qu’il souhaite en se reconnaissant inapte et immature, il semble qu’il rapporte ce renoncement… encore et toujours aux parents. La prévalence de la réalité psychique sur la réalité extérieure est éclatante, dans la construction œdipienne : de nouveau, le singulier égocentrisme de l’espèce humaine paraît. En un sens seulement l’enfant n’a pas tort, puisqu’au lieu de constater, « je suis trop petit(e)», il (elle) inverse la proposition : « ils (elles) sont trop grand(e)s »; dans leur toute-puissance, ils interdisent, et le moi se soumet à leur grandiose figure internalisée.

En résultent le statut psychique particulier de la vie psycho-sexuelle, soumise au refoulement; la longue période d’apprentissage de la culture, pendant la période de latence; et l’inscription réduplicative de formes parentales adultes toutes-puissantes, dans le genre sexuel ainsi que dans les genres peur et haine.

Lorsque la puberté paraît, tout se passe comme si la vie psycho-sexuelle n’avait pas subi d’éducation depuis le moment œdipien. Ainsi la sexualité a-t-elle vocation à rappeler indéfiniment les conditions de la petite enfance : dépendance, présence de figures tutélaires toutes-puissantes, passions brûlantes, haines, humiliations, rages, angoisses, etc.

Certes, « L’anatomie c’est le destin », comme Freud se plaît à le rappeler parfois en citant Bonaparte, mais l’histoire de l’espèce humaine et la chronologie de son développement peut-être davantage. Les formes de la déréliction et de l’infatuation narcissique corrélative que la petite enfance a fomentées persistent la vie durant. Souvent, elles empêchent de reconnaître les difficultés spécifiques du développement psychique humain, et de travailler aux mesures qui s’imposeraient, entre autres, pendant l’éducation. Ceci vaut pour les cultures monothéistes, où l’infatuation narcissique est portée à son comble via l’existence du dieu « tout-puissant ». Ainsi les conditions biologiques du développement de l’espèce ne cessent de retentir, tant dans la pathologie individuelle que dans les formes de la vie collective, y déployant les ravages que la passion narcissique entraîne avec elle.