Parmi les tout premiers travaux des disciples de Freud, et sans doute en raison de la répulsion qu’ils soulevèrent au sein du cercle freudien, ceux de W. Stekel ressortent comme constituant ce qui fut qualifié de pratique clinique déviante. Pour avoir une image exacte de la technique des premiers analystes, il faudrait pourtant ne pas s’arrêter à eux et garder à l’esprit que, peu de temps après, A. Adler publierait ses Études sur l’infériorité des organes [6]; un ouvrage qui, tout en faisant la part belle à la biologie et en se revendiquant de la complaisance somatique freudienne, donnait implicitement des indications sur les conditions de l’écoute adlerienne. De même, les travaux du très productif I. Sadger laissaient entendre, à la même époque, le maintien de l’alliance entre l’hypnose et la psychanalyse. Pourtant, si ces explorations furent en leur temps l’objet de critiques retenues, celles de Stekel furent la cause d’une première « affaire Stekel » qui se déroula deux années durant, sur fond de pressions et d’intimidations visant à normaliser la forme de la cure et ce qui devait en être communiqué. Pour des raisons d’unité, seuls les travaux des années 1906-1907 seront présentés ici en détail.

Les travaux de Stekel ont fréquemment pour caractéristique leur épaisseur, due à la présence outrancière de cas qui noient la théorie. La technique analytique y est souvent réduite à une recherche rapide d’une interprétation visant à rendre conscient au plus vite ce qui ne l’est pas. Une certaine forme de cognitivisme traverse même aussi bien l’œuvre grand public que plus théorique; l’une et l’autre dissimulant mal des centres d’intérêt proches de la sexologie. Frigidité, impuissance et effets de l’onanisme, qui s’étendent à longueur de titres dans les productions grand public, en sont les témoins. Souvent ludiques à la mesure de leur auteur, plusieurs furent des succès de librairie qui firent de l’ombre à Freud et qui nuisirent au développement de la psychanalyse freudienne [12]. Au cœur de cette production peu attirante, il y a cependant de la place pour des coups de génie. L’apport de Stekel à la psychanalyse ne se limite d’ailleurs certainement pas à ce qu’il revendiquait (la pulsion de mort) ou à ce qui lui fut accordé (l’exploration de la symbolique). En marge de cet héritage contesté et contestable, il y a en effet au moins une exploration en des temps précoces du sur-moi et, bien que perdu dans de perpétuels effets de manche, un véritable travail sur la technique.

En 1906, Stekel comptait au maigre nombre des partisans de la cause freudienne. Les correspondances de Freud ne révèlent pas encore les critiques profondes qui émanèrent au moment où la dissension avec Adler prit de plus en plus corps (dans un premier temps, ce fut en effet Stekel qui fut critiqué pour avoir pris la défense d’Adler et non pas directement ce dernier) et surtout au lendemain de l’affaire Tausk-Stekel [13], qui fut l’occasion de donner de la voix quant à la critique en un temps où la cause se mit à faire de nombreux émules. Stekel, présenté par Jones ou par d’autres comme « un très brave homme » ou un « très bon camarade » bien que « dénué de sens critique » [14], put alors être mis à l’écart, certainement au nom de ce que Freud relevait dans un portrait envoyé par Jung en 1909 : « C’est un homme sans discipline et sans critique, qui gâte toute discipline; avec lui, il en va pour moi comme pour vous. Le malheur est seulement que de nous tous c’est lui qui a le meilleur flair pour l’inconscient. Car c’est un cochon absolu et nous sommes en réalité des honnêtes gens, qui ne se rendent à l’évidence que malgré eux. Je l’ai souvent contredit dans des interprétations et j’ai dû convenir souvent qu’il avait raison » [15]. Cette antipathie et le différend avec Tausk conduisirent Stekel à quitter, contraint et forcé, le groupe viennois le 6 novembre 1912 [16]. Après cette date, il ne revit presque jamais Freud. De temps à autre, il continua pourtant à lui envoyer des courriers aux occasions marquantes [17]. Jones rapporte notamment l’existence d’une lettre datée du 22 janvier 1924, dans laquelle il proposait à Freud une nouvelle collaboration [18]. Ce fut peine perdue. À la même époque, Freud écrivait à Ferenczi pour lui dire que son ancien disciple était un cas de « folie mentale » [19]. Comme la plupart des dissidents de l’époque, la personnalité de Stekel avait en effet été analysée a posteriori par Freud comme relevant du pathos. En cette période, la « folie » de Stekel n’en contribuait pas moins à sa brillante réussite. Dans les années 1920, après avoir fondé son propre groupe, Stekel avait débuté une série d’échanges avec les pays anglo-saxons. Et, sans doute comme ceci était prévisible dès son premier écrit, il fut notamment un des premiers praticiens à critiquer la longueur et le style des cures freudiennes et à proposer un recours à la technique active. Reconnu aux U.S.A. comme dans différents pays, tel le Brésil où il donna des conférences, Stekel ouvrit même à Vienne l’« Activanalytische Privatambulatorium », avant de fonder sa propre clinique (1935).

L’ouvrage de Stekel fait une cinquantaine de pages. Il est de facture assez marquée et il est construit au plus près de certains intérêts du grand public de l’époque (notamment en ce qui concerne la neurasthénie), tout en attaquant le biologisme freudo-adlerien de la période. Dans la première partie, servant d’introduction générale et intitulée « Que désignons-nous sous le nom de nervosité ? », Stekel commence par s’opposer à la théorie de l’étiologie biologique des névroses actuelles. Il opère alors une critique de détail de cette thèse à propos de la neurasthénie et soutient que seules des données psychiques devraient être retenues pour rendre compte de sa cause. Après un passage maladroit posant l’idée selon laquelle seul le névrosé souffrirait de complexes inconscients, Stekel défend ensuite que toute névrose – et le « toute » est important – serait le produit d’un conflit psychique [21]. Le second chapitre, « Culture et nervosité », reprend cette conception et combat, de façon plus précise, la thèse biologique de l’étiologie des névroses (principalement la conception toxique). Dans ce mouvement, en sus de l’étiologie conflictuelle, seul le fait que la société moderne puisse être un facteur d’accentuation névrotique retient son attention. Pour Stekel, l’homme moderne serait en effet « soumis à tant de règles d’hygiène qu’il ne vit pas du tout; c’est cette angoisse qui le rend malade » [22]. Le troisième chapitre, « Nature et force du refoulement », reprend la notion de conflit et contribue à développer une théorie spécifique aux accents cognitivistes : « Une névrose ne peut se développer que si seulement deux courants combattent dans notre intimité pour la domination, si seulement une tendance consciente et une autre inconsciente s’affrontent, si seulement une grande partie de notre énergie doit être dépensée pour la répression et l’empêchement d’un conflit psychique [seelischer]» [23]. Dans le même temps, Stekel soutient que les névroses actuelles pourraient être le produit d’un conflit psychique qui ne mettrait pas exclusivement en cause la sexualité. Continuant, il donne alors des exemples où les conflits en présence seraient de type conscient, puis d’autres cas dans lesquels le conflit aurait lieu entre conscience et préconscience, ici qualifiée d’inconscient. Afin d’illustrer son propos, Stekel propose par exemple le cas d’un caissier âgé de vingt-huit ans, grand habitué de l’électrothérapie et des traitements d’eau, chez qui il avait décelé un désir de vol s’opposant à un souhait de probité. Pour Stekel, le patient a sombré dans la nervosité pour avoir eu ces idées de vol : « votre maladie, lui déclare Stekel, tire son origine du refoulement [Verdrängung] de l’idée de décamper avec une grosse somme d’argent » [24]. C’est donc une dissonance qui, à elle seule, a rendu le patient « nerveux ». Généralisant sa conception, Stekel affine son point de vue et affirme alors que ce serait l’énergie employée au refoulement qui ferait retour dans l’angoisse [25] et que la formation d’angoisse ne serait pas liée à des causes libidinales. Sa source serait au contraire à trouver dans la contrainte du vital. Le quatrième chapitre, intitulé « Le conflit psychique », reprend l’idée de la dissonance comme source de la névrose en maintenant la confusion entre répression et refoulement; une thèse que Stekel illustre à nouveau de différents petits cas. Quant au dernier chapitre, « La prévention de la nervosité (inversion de l’énergie; éducation et joie de vivre)», il est réservé à la prophylaxie. Stekel y soutient principalement que la joie et le bien-être, sous toutes leurs formes, sont les meilleurs moyens de lutter contre la nervosité. Ceci lui donne l’occasion de critiquer la morale et l’hygiène modernes, notamment à l’égard du sexuel (« la fausse morale de notre société en matière de choses sexuelles, l’éducation fréquente de notre jeunesse au mensonge et à l’insincérité, l’ignorance de ses limites personnelles, telles sont les causes les plus graves de la nervosité » [26] ), avant de prôner la pratique d’une juste économie du plaisir. À côté de cette trame inscrite sous l’angle d’une analyse de la « Nervosität », dont le terme même marque l’usage d’un registre de références pré-freudiennes (avec la « Nervosität », nous sommes davantage en compagnie de Beard que de Freud [27] ), Stekel propose de nouvelles acceptions pour certains concepts freudiens ou en traite d’autres avec désinvolture, comme son abord du couple inconscient-conscient peut l’illustrer. Il propose par exemple une définition personnelle de la « conscience » (« par « conscience », j’entends la somme de toutes les inhibitions qui sont mises entre nos instincts et nos idées morales » [28] ), tandis qu’il affirme qu’une « conscience robuste » serait le principal remède à la nervosité.

Pour ce qui est de la technique, les conférences comme les textes de Stekel permettent d’établir qu’il voyait seulement une ou deux fois ses patients en 1906. C’est ainsi en une seule fois qu’il soigne le caissier des Origines de la nervosité. Le résultat et le contenu de l’analyse sont presque risibles. Après lui avoir décrit la cause de ses troubles, il le congédie en lui déclarant : « je ne vois d’autre moyen de guérison que d’échanger votre emploi de caissier contre un autre, qui vous donnera peut-être plus de travail mais qui vous offrira moins de tentations » [29]. Et Stekel d’exulter : la famille lui apprit six mois plus tard que le patient avait été guéri après avoir changé de métier ! Quelques pages plus loin, Stekel raconte le cas d’une patiente qui affirme « ne pouvoir rester dans une chambre sans la présence d’une autre personne qui ne devait pas être un étranger, mais un proche parent de son mari. Récemment, ajoute Stekel, elle insistait pour que son mari restât constamment auprès d’elle » [30]. Stekel discute avec le couple, il découvre un désir d’adultère chez la femme, l’impuissance du mari… et il guérit quasiment l’un et l’autre en un seul entretien puisque, lors de la seconde séance, il peut faire le constat que « son état s’est considérablement amélioré, ses troubles ont presque disparu » [31]. Au fil des pages, les cas de Stekel se succèdent. Tous sont résolus avec la même brièveté, tel celui d’une femme vivant avec un homme plus jeune qu’elle et souffrant de troubles névrotiques ou celui d’une autre femme désirant un ami de son mari. C’est encore celui d’un agoraphobe chez qui Stekel avait repéré la présence de désirs homosexuels latents. Après révélation de la source de ses angoisses, le patient ressort bien évidemment guéri. « La psychanalyse, écrit explicitement Stekel, s’efface donc entièrement devant une thérapie suggestive fondée sur l’analyse et la résolution du conflit actuel auquel est confronté le patient. »

Écrit en 1906, Les Origines de la nervosité fut publié en 1907. Au cours des années 1907-1908, Stekel prépara un autre ouvrage souvent présenté au sein du groupe, sur lequel il y aurait beaucoup à dire : Les états de névrose d’angoisse et leur traitement [32]. À cette époque, ses thérapies semblent plus longues. Mais le sont-elles toutes ? En tout cas, les indications fournies par Stekel à différents endroits de son livre permettent d’établir avec certitude que certaines duraient désormais plusieurs séances. Elles n’excédaient cependant jamais les six semaines [33]. Pour Stekel, l’« analyse » doit être rapide et lorsque celle-ci ne peut pas l’être, c’est parce que le patient n’est pas adapté à ce type de soins. À propos du cas d’un rabbin qu’il traite pour une névrose d’angoisse, Stekel déclare ainsi que le traitement dure depuis quinze jours, avec une séance journalière [34]. Or, au bout de ces deux semaines, le rabbin « résiste » toujours à Stekel et ce dernier confie alors à son lecteur le désir qui a été le sien d’interrompre l’analyse devant un patient aussi rebelle. À quoi ce patient résiste-t-il au juste ? Tout simplement aux questions que Stekel lui assène à longueur de séances. En effet, durant celles-ci, il ne cesse d’interroger : qu’est-ce que son patient peut lui raconter en matière de « sexualité » ? Se masturbe-t-il ? A-t-il des fantasmes (« des imaginations sexuelles exagérées »)? Pourtant si le rabbin résiste, Stekel continue cette fois. Et, c’est alors que son patient finit par lui apporter des éléments. Dès lors, l’analyse débute et, très vite (deux semaines, un mois plus tard ? Les rapports de séance se succédant de « lendemain » en « immédiatement », il est difficile de savoir), le patient se remet après « une séance mémorable », durant laquelle son psychanalyste lui explique que ses « actes religieux s’imprégnaient d’une symbolique sexuelle secrète » [35]. Et Stekel de conclure : « Cette séance mémorable se termina sur cette explication. Lorsque le psychothérapeute, après une longue lutte avec les sombres énigmes, a enfin trouvé la solution, il est largement récompensé de ses peines (…) Le lendemain, le patient essaie de réciter des prières dans une synagogue; il y réussit sans peine et sans accroc » [36]. Quelques séances après, le patient n’avait d’ailleurs plus besoin de venir. Comme on peut le constater, Stekel n’analysait pas en profondeur. Cependant, si les séances se succédaient sur une durée un peu plus longue et si Stekel semblait chercher des éléments sexuels (cependant plus sexologiques que psychosexuels), il ne se satisfaisait toujours pas moins que de l’isolement d’un conflit de surface.

Le 5 décembre 1906, E. Hitschmann fut chargé de présenter le compte rendu de sa lecture devant les membres de la Société du Mercredi (la future Société Psychanalytique de Vienne), qui avaient sans doute eu l’opuscule de Stekel sous forme d’épreuves. Il semble qu’il fut également demandé à R. Reitler de produire sa propre critique, car celle-ci est rapportée – tapée à la machine – à la fin du compterendu de séance. Les raisons de cette double présentation sont certainement à chercher du côté de la critique négative qui s’imposait à la lecture d’un texte qu’il faut bien qualifier de déviationniste, au regard de ses prétentions d’exposition de la théorie freudienne; une critique qu’Hitschmann, réputé pour la tendance à la modération de son caractère que son rapport ne vient pas contredire, dut être incapable de produire. Pour sa part, Reitler qui s’était installé en tant qu’analyste une année avant Stekel n’eut pas la retenue d’Hitschmann. Il n’hésita pas à sanctionner son confrère, notamment en avançant hardiment que « tout l’ouvrage en question doit être interprété comme un seul symptôme névrotique de défense contre la propre pulsion sexuelle de l’auteur » [37].

Même si rares étaient ceux qui pratiquaient l’analyse dans cette petite société, il est tout de même étonnant de constater que la technique de Stekel ne fut pas massivement attaquée. Seul Reitler fut direct : le « traitement psychologique [de Stekel] pourrait être qualifié d’« analyses de concert » [Konzert-Analysen] – par analogie avec la célèbre « peinture de concert » qui consiste à exécuter une peinture à l’huile en dix minutes » [38]. Hormis ce trait, il faut même attendre plusieurs mois et une nouvelle discussion des thèses de Stekel au cours d’une soirée pour voir poindre des critiques émanant d’une autre personne. Quelque temps plus tard, alors que Stekel réitérait l’affirmation de ses options pratiques, Rank déclara alors notamment que « dire les choses au patient d’une manière directe ne peut vraiment avoir un effet en profondeur » [39], tandis qu’Hitschmann reprocha à Stekel ses conseils au patient : « ce n’est pas une thérapie approfondie qui a été faite mais une sorte de thérapie suggestive » [40]. Quant à Freud, il se tut tout simplement tout au long de la période, laissant ses premiers disciples sans repère par rapport à la pratique de Stekel et donc face à un modèle de travail, qui rappelle davantage l’analyse sous forme de conversation rapportée dans les Études sur l’hystérie à propos du Cas D – le cas Katharina [41] – que celle de Dora.

De toute évidence et quand bien même ses patients l’auraient fait, Stekel ne s’inscrivait pas dans une dimension transférentielle autre qu’immédiate. Dans sa méthode, l’idée de mise en place d’un cadre analytique est absente. Elle a laissé place à une pratique de l’interprétation relativement sauvage. Ceci ne va déjà pas sans poser des questions, mais il y a plus. Il semble en effet exister un schisme entre les ouvertures les plus riches de la pensée de Stekel et sa pratique analytique. De fait, si l’idée de répétition d’un conflit originel dans le conflit actuel le retient, il paraît toujours rechercher un conflit purement psychique et actuel dans sa pratique. De plus, il ressort que dernier ne serait qu’éventuellement sexuel. De même, les modifications théoriques qu’il introduit ne se répercutent pas dans sa technique. Entre 1906 et 1908, aucune autre variation dans la pratique qu’une transformation dans la durée de l’analyse ne semble ainsi se manifester. En 1906, si Stekel pouvait écrire que « c’est seulement lorsque deux courants luttent en nous pour le pouvoir, que des émotions conscientes et inconscientes se combattent les unes les autres, qu’une grande partie de nos énergies doit être gaspillée pour refouler et inhiber les conflits psychiques, que peut seulement se développer une névrose » [42], sa conception semble être restée la même en 1907, après qu’il eut pourtant modifié sa théorie. L’idée soutenue par Stekel reste ainsi que le névrosé souffrirait de complexes non conscients, plutôt qu’inconscients, que le thérapeute aurait pour fonction de révéler. Dès que ce dernier a mis au jour ces complexes, l’analyse serait terminée. Le fait que Stekel ne revoit ses patients autrement que par hasard après avoir énoncé ses interprétations montre même qu’il paraît ne pas douter de leur valeur. Une fois que le thérapeute sent qu’il a fait mouche, c’est au patient de tenir consciemment compte de l’interprétation qui lui a été livrée, car son psychanalyste qui ne théorise même pas sur son effet suggestif ou transférentiel ne peut plus rien pour lui. Au regard d’un tel dispositif pré-freudien, il n’est pas surprenant que, pour découvrir ces complexes non-conscients, Stekel utilise parfois l’hypnose [43]. Il paraît néanmoins se guider surtout, comme ce fut le cas dans son analyse de la symbolique, de manière intuitive et compréhensive.

Pourquoi un pareil déficit dans la critique de la pratique ? Quelles étaient les raisons du silence de Freud ? Une réponse à cette double question peut être apportée lorsque l’on prend en considération le désarroi conceptuel dont témoigne le débat du 5 décembre 1906. Il permet notamment de constater la manière dont le sexuel élargi avait pu (si mal) pénétrer les pensées des quelques intervenants qui prirent la parole. Il illustre en outre les ravages de l’endogénisme se diffusant alors (n’oublions pas qu’Adler développe donc les premiers versants de son œuvre à cette même époque).

Concernant le sexuel élargi, le constat est ainsi assez surprenant. E. Federn, notamment, suivit en partie l’orateur dans sa perte de référence à la sexualité et il admit qu’« il arrive que le conflit psychologique suffise à provoquer une névrose » [44]. A. Häutler – qui fut un des seuls autres membres du groupe à prendre la parole en dehors de Federn, Hitschmann, Reitler et Freud – affirma, quant à lui, tout simplement que le conflit psychique ne serait pas suffisant, mais que ce serait… l’hérédité qui serait déterminante [45]. Freud se prononça également. Il critiqua bien entendu Stekel, mais sa critique fut ambiguë et ne porta pas sur le cadre. Elle témoigna surtout de la brèche que le biologisme avait pu ouvrir dans sa pensée de l’époque. S’il reprocha de manière attendue à l’orateur de s’en tenir « arbitrairement à la conception populaire de la sexualité » [46] et de négliger « entièrement le sens plus large, la sexualité infantile, or, il faut absolument en tenir compte » [47], il effectua effectivement ensuite un récapitulatif étonnant de l’évolution de sa théorie où le biologisme ressort de façon précise. Accusant Stekel d’en être resté à la « conception des Études» [48] il déclara qu’après avoir cru en l’importance du conflit sexuel, à l’étape suivant les Études, il s’était rendu compte que ce dernier était « également banal et on en est donc venu à voir dans la sexualité infantile le moment déterminant. Mais, ajouta Freud, il a fallu en revenir à la constitution, à savoir la constitution sexuelle de l’individu » [49]. En définitive, ce fut principalement parce qu’il remettait en cause l’étiologie sexuelle des névroses en y substituant le conflit psychique comme principe unique que la soirée du 5 décembre 1906 s’acheva sur une déconvenue de l’orateur.

Débattant de son ouvrage en cours de rédaction, Stekel rapporta qu’il était actif durant l’« analyse » et qu’il avait notamment utilisé la méthode associative de Jung dans les cas de résistance à l’interprétation ou de silence [50]. Cette fois, cette assertion fit réagir Freud. Ce dernier donna alors quelques indications techniques. Ce qui, en dépit de la finalité didactique affichée parmi les objectifs de ce cercle, constitue un moment rare. Dans un premier temps (le 14 avril 1907), cette pratique fut approuvée par Freud. Il la qualifia alors d’« utile », mais il précisa ensuite qu’« il [avait], quant à lui, modifié sa technique en ce sens qu’il laisse le matériel de côté quand le patient se refuse à parler et qu’il tente d’abord d’éliminer les résistances » [51]. Cette approche conciliante des modifications thérapeutiques introduites par Stekel ne fut pourtant plus de mise lorsque, les 30 octobre et 6 novembre 1907, Freud présenta le cas de « L’homme aux rats ». Au cours de sa seconde conférence – et c’est une indication historique précieuse –, Freud rapporta en effet cette fois que « la technique de l’analyse a changé dans la mesure où le psychanalyste ne cherche plus à obtenir le matériel qui l’intéresse, mais permet au patient de suivre le cours naturel et spontané de ses pensées » [52]. Il y avait une véritable mutation dans ce passage d’une thérapie pour partie fondée sur le questionnement à une thérapie relevant davantage d’une écoute véritable; une transformation à travers laquelle une tendance à l’herméneutique était dénoncée et qui inaugurait une prise en compte plus large du transfert et de la fantasmatique personnelle du patient. Cette mutation allait précisément faire éclore ce que les Trois essais [53] de 1905 avaient presque malgré eux tout juste énoncé et qui restait en partie dans l’ombre dans un cas comme « Dora », c’est-à-dire la possibilité d’une véritable prise en compte de la psycho-sexualité dans l’infantile qui se traduirait notamment par un abord différent de l’objet interne. Doit-on cependant se laisser aller à penser que cette modification dans la technique est pour une part étayée par l’errance théorique que traversaient autant Freud que la société viennoise ? Une telle affirmation constituerait une position simpliste. Pour preuve, même l’assertion de Freud semble à relativiser. À lire « L’homme aux rats », on ne peut effectivement que douter du fait que Freud cesse de questionner ou qu’il hésite quant à l’objet du transfert, bien qu’il épouse sans les récuser différentes situations de transfert et qu’il reconstruise précisément à partir d’elles le mythe personnel de son patient. Pourtant, il suffit de relire le cas et ses interprétations toujours très fortes, et même parfois forcées, pour se rendre compte qu’il n’y a pas là de position de non-savoir dans l’approche freudienne [54]. Ceci ne signifie pas qu’il n’y ait pas d’errance. Au contraire, celle-ci se manifeste dans l’interprétation qui hésite entre registre prégénital et œdipien, entre prise en compte de la psychosexualité infantile et reconfiguration pubertaire. Si cette hésitation dut en partie permettre au patient d’accrocher lui-même la représentation avec plus de détails (pensons aux patients de Stekel qui devaient, quant à eux, avoir quelques difficultés à se faire entendre…), celle-ci n’en témoigne pas moins de la réelle transformation en cours de la théorie. À reprendre les éléments des analyses de Stekel rapportés précédemment et à condition de les dégager de leur cadre anecdotique, on peut d’ailleurs isoler en eux à la fois une réaction au biologisme pulsionnel et, dans cette recherche de la psychisation systématique, une tentative pour psychiser l’originaire faute de le psychosexualiser; le problème étant pour Stekel qu’il rabattait l’actuel sur l’originaire (d’où la forme de sa cure) et qu’il perdait le sexuel dans ce mouvement. Contre Stekel et contre l’essentiel de la version de 1905 des Trois essais qui, à la mesure de ce qui resta leur plan définitif, va pleinement dans le sens d’une prise en compte des aspects principalement organiques de la sexualité avant la puberté (hormis ces quelques rares moments, dont il a déjà été question, sur lesquels se bâtit le contenu des éditions suivantes), Freud choisit de donner un corps psychique et non plus seulement organique à l’infantile. Alors que dans le champ du psychosexuel infantile normatif beaucoup restait à découvrir ou à énoncer, en ce temps où l’expérience du petit Herbert Graf allait bientôt commencer à être saisie par Freud, ceci permit d’ouvrir d’une plus vaste façon la catégorie d’une rencontre désormais intersubjective et psychosexuelle dans l’infantile et d’en penser les conséquences.

Si elles illustrent le caractère coextensif de la théorie et de la pratique, les indications relatives à la méthode de Stekel et à leur réception par les premiers analystes ont donc une autre valeur. En s’ancrant dans le mouvement même de la découverte freudienne, elles en révèlent en négatif un axe essentiel.