En 1912, tout est joué, ou presque, entre les deux hommes. Freud a pris connaissance de la seconde partie des Métamorphoses et Symboles de la Libido [2] qui avait par Jung lui-même été pressentie comme devant mener à la rupture [3], pendant que Jung était à New York pour y donner neuf conférences. [4] À son retour des États-Unis, Freud n’accueille son dauphin « plus aussi tendrement »(nicht so zärtlich). [5] Jung cherche encore à faire accréditer auprès de Freud la thèse selon laquelle il se serait agi pour lui « d’édulcorer pour mieux faire admettre la psychanalyse au monde scientifique » [6] Mais les transferts de transmission et de filiation ne résistent déjà plus à l’épreuve du conflit. Freud voit bien dans les productions scientifiques de Jung une tentative de meurtre du père. Il tient la rédaction du quatrième essai de Totem et tabou secrète à Jung – en quoi il s’agit bien d’un « acting out » contre-transférentiel. Et à Ferenczi il confie : « Dans la dispute avec Zurich, cela viendra à point, cela va nous séparer comme fait un acide avec un sel ». [7]

Jung ne peut certes pas être réceptif à l’événement fondateur du meurtre perpétré par les frères de la horde dans la mesure même où il nie l’importance de l’Œdipe : « Comme l’enfant est généralement tout à fait anodin [harmlos], ainsi ce désir apparemment si dangereux [de tuer le père] est généralement anodin », dit-il dans les Conférences. [8] « Aussi,» ajoute-t-il dans les Métamorphoses « me suis-je bien gardé de me prononcer au début sur le problème de l’inceste, afin qu’on ne me soupçonne pas d’y voir seulement un vulgaire penchant sexuel pour les parents. La réalité est, en effet, beaucoup plus compliquée; [...] L’importance incestueuse de la mère semble avoir été d’abord psychologique. » [9]

La désexualisation est de fait. L’enjeu en est de taille : c’est la violence même des désirs de meurtre et d’inceste qui est ainsi niée. Le point de vue économique pourrait en rendre compte. Mais Jung ne retient pas une telle option métapsychologique.

Il y a surtout une véritable stratégie jungienne qui a comme objectif d’effacer les acquis freudiens qui portent sur le sexuel. Ce que recouvrait le terme de libido, dit Jung, est devenu si anodin [« harmlos », comme l’est selon lui l’enfant] qu’il pouvait désigner la notion d’intérêt en général (Jung ne se rend apparemment pas compte de la contradiction qui réside dans le fait que quelque chose d’anodin ne saurait guère éveiller de l’intérêt !).

« Je détruis » ...la libido sexualis comme étant une simple illusion. C’est violent aussi, d’une violence d’effacement qui vise la pièce maîtresse de l’œuvre freudienne existante, Les trois essais sur la théorie de la sexualité.

Jung invite, cependant, à une nouvelle lecture des Trois essais :

Nullement convaincu d’un tel progrès, Freud répond dans un chapitre ajouté en 1915 aux Trois essais qu’on « renonce à tout l’acquis de l’observation psychanalytique depuis ses débuts, si, en suivant l’exemple de C.G. Jung, on dilue (verflüchtigt) [13] le concept même de libido en le confondant avec la force pulsionnelle psychique en général. » [14]

Ici s’impose une remarque. Nous venons de citer amplement l’esquisse que trace Jung d’un concept de libido. À partir de là il est possible d’engager une recherche épistémologique mettant à jour l’empirisme phénoménologique de l’énergétique jungienne. Nous avons nous-mêmes consacré une thèse de doctorat à ce sujet [15] suivi de la publication de quelques articles. Il nous paraît aujourd’hui que si cette recherche très fouillée est tout à fait éclairante pour les besoins de la psychologie analytique de Jung, elle n’apporte que peu d’éléments intéressant la psychanalyse. Car son objet même en est absent. Autrement dit, l’inconscient, tel que découvert par Freud, n’est pas au rendez-vous [16]. C’est là la question centrale qui préside, selon nous, à toute confrontation des démarches de nos deux protagonistes. Jung en matière de théorie de sciences choisit le modèle à peine remodelé proposé par Wilhelm Wundt, qui se dispense d’emblée de toute notion d’inconscient, et s’y enferme. [17] Car l’énergétique wundtienne échoue aussi dans l’appréhension de tout réel. Aussi Jung affirmera-t-il que la psychologie analytique ne connaît pas de point d’Archimède. Il n’y a donc pas de place pour le père alors que la mère, dans un inceste paradoxalement désexualisé, prendra tout le champ. Freud l’avait-il entrevu ? Dans sa préface à Totem et tabou il s’inscrit en faux tant contre les entreprises de la psychologie wundtienne que contre les théories ayant cours à Zurich. Mise en garde qui a pour objet le traitement de la mythologie, mais Freud devait nécessairement connaître les écrits épistémologiques de Wundt.

C’est donc dans un autre dessein que nous avons cité ces quelques paragraphes. Cette opération qui veut que la loi de conservation de l’énergie (Erhaltung der Energie) contienne en une unité dynamique le morcellement de la sexualité perverse-polymorphe permet à Jung d’esquisser en germe par un glissement métaphorique ou, si l’on veut, des déplacements analogiques de mise chez Jung (du complexe d’auto-conservation – nous y viendrons – par la conservation de l’énergie à l’unité dynamique) un concept qui va être majeur ultérieurement, le soi (das Selbst). Le soi, en 1920 encore confondu avec le Moi [18], est le sujet du conscient et de l’inconscient réunis, l’archétype de la totalité. Mais c’est un autre texte, de 1912 également, qui doit être cité ici. Il s’agit de De la Psychanalyse écrite pour rassurer le lecteur suisse sur « l’ainsi nommée théorie de la sexualité ou de la libido. » « J’assure pourtant depuis des années [...] avec insistance que le concept de libido est compris de façon très générale, comme par exemple dans le sens de l’instinct de la conservation de l’espèce, et qu’il signifie dans la terminologie psychanalytique nullement « l’excitation sexuelle locale », mais tout « tendre vers » (Streben) ou vouloir qui dépasse le domaine de la conservation de soi. » [19] D’emblée nous voyons surgir ici un paradoxe, une difficulté : tracé, pour commencer, dans une énergétique phénoménologique coupée des sources pulsionnelles, le soi sera dit par la suite trouver sa source dans l’instinct (l’archétype), une énergie à caractère endogène et phylogénétiquement transmise. Ni l’une ni l’autre provenance n’est apte à nommer un statut de sujet, même si Jung entend jouer sur les deux registres.

Jung ne s’est pas trompé sur le caractère subversif des Trois essais – il fallait donc combattre cette sexualité infantile morcelée et morcelante. Rien ne transpirera ultérieurement dans la conception du soi jungien de cette origine dans une sexualité fragmentée déniée par Jung, si ce n’est ce passage dans Psychologie et orientalisme:

Ce paragraphe éclaire d’un jour nouveau notre lecture : il s’agit chez Jung d’une entreprise de Selbsterhaltung (conservation de soi) au moyen d’un clivage qui ici « se manifeste dangereusement » – l’inconscient cherche à faire retour –, mais duquel le processus d’individuation invoqué par Jung, contrairement à ce qu’il dit, ne saura qu’accentuer les contours dans la mesure où la sexualité perverse-polymorphe infantile sera en réalité non pas analysée, mais restera déniée. Car la catégorie archétypique de l’Ombre – une figure du Même et non pas de l’Autre, comme le voudrait Elie Humbert – [21] est insuffisante pour remplacer le travail auquel sont soumises les pulsions sexuelles infantiles dans le transfert au cours d’une cure. D’ailleurs il ne s’agit, dans le paragraphe cité, que de figuration représentative (Darstellung) et non des pulsions qui lui sont sous-jacentes. C’est du complexe d’auto-conservation (et nous verrons de quelles connotations s’enrichit ce concept – mais s’agit-il vraiment d’un concept ?) et non des pulsions du même nom que Jung s’inspirera pour esquisser le soi. Le complexe est bien une organisation représentative et non pulsionnelle. (La désexualisation de l’infantile restera toujours de mise dans l’œuvre plus tardive de Jung. Il y est même réaffirmé que « la libido en régression [reculant devant des taches d’adaptation à la réalité] se désexualise apparemment par le fait qu’elle se retire chemin faisant sur des stades présexuels et précocement infantiles » [22] ). L’individuation se rapprocherait plutôt d’une conjuration par l’imaginaire – le mot « darstellen » se dit notamment de toute figuration à caractère artistique – de l’énigmatique [23]. Ceci pose aussi la question cruciale de savoir si on peut encore parler à propos du soi de déni, qui est un mécanisme de défense du Moi – le plus radical – ou s’il convient de parler de dissociation. Autrement dit, sommes-nous dans le registre de la perversion ou dans celui de la paranoïa ?

Arrivés à ce stade de notre réflexion, il convient de relire dans les Trois essais la section La théorie de la libido datée de 1915, qui est une réponse à Jung. Freud dit ceci :

L’essentiel de la différence des conceptions tient en ceci que chez Jung les « perversités sexuelles » se manifestent uniquement dans l’ombre clivée du soi, troublant par leur « chaos » la béatitude auto-conservatrice, alors que chez Freud la libido sexualis a à faire déjà dans un premier temps à des objets réels, l’autre. Et ce n’est qu’en un temps second, au retour de la libido des objets vers le moi, qu’elle est désignée par Freud comme étant narcissique. Nous attirons, cependant, l’attention sur ce commentaire de Jung dans les Métamorphoses de 1913 :

Il y a là un moment dans l’argumentation de Jung qui aurait pu s’avérer fécond dans le sens qu’il autorisait une théorie de l’étayage des pulsions sexuelles sur celles d’auto-conservation que Freud recherche encore sans l’expliciter. Mais cette citation ne figure plus dans la deuxième mouture des Métamorphoses daté de 1950. Jung a rabattu l’auto-conservation sur le narcissisme ou, dit autrement, la Selbsterhaltung a été absorbée dans l’Éros narcissique. [26]

Nous pensons que si la théorie de la séduction généralisée de Jean Laplanche se traduit par des nouveaux fondements de la psychanalyse [27], elle ne devrait pas être absente des échanges instigateurs de la métapsychologie que sont les «Correspondances». Ou l’opération à laquelle nous procédons autrement dite, nous l’introduisons rétroactivement pour faire travailler les textes. Nous pouvons supposer que les auteurs sont, jusque dans leurs émotions intimes marqués par la « Cause », s’y perdent puis rectifient, dans un déploiement complexe du jeu des transferts sur Freud – transferts de filiation, il ne faut pas l’oublier –, sans ne rien omettre des transferts et contre-transferts qui meuvent celui-ci. Une fois posées, ces hypothèses obligent à les prendre à la lettre. Dès lors le psychanalyste surprend les indications que fournissent ces textes d’une double lecture possible de certains traits : l’une conduisant aux traces – mais, certes, pas directement déchiffrables comme telles – laissées par des messages énigmatiques, l’autre au travail latent auquel est soumise la réflexion psychanalytique elle-même qui doit être – qui plus est – transmise. Or, nous savons que Jung a fait dissidence et il nous paraît intéressant de voir comment il se situait vis-à-vis et à l’intérieur de la théorie de la séduction.

Il y a une lettre bien connue dans la Correspondance Freud-Jung que nous analyserons à cet effet. Elle est de Jung, datée du 28 octobre 1907 :

Quatre moments apparaissent dans cette lettre de Jung que nous mettons d’abord dans un rapport de contiguïté :

Tous ces moments sont en relation intime dans le transfert sur Freud.

La réponse de Freud à cette lettre est perdue. Mais notons la phrase de Freud de la lettre du 15. XI.07. : « Le transfert en provenance de la religiosité me semblerait particulièrement fatal. » [32]

Pour être précis nous faisons remarquer que le complexe d’auto-conservation « vient du » « caractère passionnément « religieux » (et non l’inverse) causé, lui, par l’attentat homosexuel (la séduction). Nous trouvons ainsi l’enchaînement causal suivant : trauma (séduction) – idéalisation transférentielle (défense) – complexe d’auto-conservation (concept du soi). Nous sommes donc d’autant plus étonnés que Jung dans la première de ces Conférences où il passe en revue la théorie du trauma, nous dise qu’il est sans importance (« irrélevant ») que le trauma ait eu effectivement lieu ou qu’il s’agisse de pure fantaisie... [33] N’est-ce pas dire que dans le traitement de l’image Jung est directement « branchée » sur la séduction déployée comme sentiment religieux dans le transfert, ce qui expliquerait la fascination qui s’en dégage ? Mais quelle blessure aussi infligée à Freud pour qui la question – réalité ou fantasme du trauma – a l’importance que nous savons. Évidemment une lecture phénoménologique qui évacuerait le principe étiologique même ferait comprendre autrement ce passage, encore que nous nous trouvions par la confusion du registre du réel et de l’imaginaire dans un univers psychotique. Pour revenir à notre démonstration, nous constatons aussi que le transfert de Jung sur Freud avec en arrière-plan l’enjeu de la théorie de la séduction est directement impliqué aux origines du concept du soi jungien.

Une deuxième lettre nous intéresse, sous la plume de Freud cette fois-ci, datée du 17. II.08. Alors que Freud y fait l’offre de son amitié à Jung (« Cher ami, permettez qu’après une préparation suffisante je me défasse du « collègue » et que j’exprime ma satisfaction [...] que votre silence n’ait été que le fruit d’un complexe » [34] ), il introduit par le biais de la science la paranoïa, l’homosexualité et son rapport déçu avec Fliess. Mais notons aussi qu’il est de nouveau question du « complexe » (d’auto-conservation).

Jung répond par retour de courrier le 20.11.08., priant Freud de ne pas le laisser goûter son amitié « comme celle d’égaux, mais comme celle du père et du fils. Une telle distance me semble appropriée et naturelle ». [35]

Il y a dans cette échange entre les deux hommes, et de la manière dont elle traite l’homosexualité psychique, un paradoxe qui apparaît, une confusion de langues, comme l’analyse avec pertinence Thierry Bokanovsky. [36] Mais il est peu probable que Jung ait vraiment été conscient du fait – ou plutôt qu’il se le soit formulé précisément en ces termes – « que ses motions transférentielles réveillent chez lui des défenses par l’idéalisation (la « vénération » et l’« engouement passionnément religieux ») qui viennent le protéger d’une excitation de type érotique (l’« irréfutable consonance érotique ») liée à une séduction pédophile par un adulte. » [37] Cette lecture fait l’économie du complexe d’auto-conservation. Jung ne voit pas non plus le paradoxe d’avoir désigné la relation père-fils comme instituant une « distance naturelle » entre lui-même et Freud en matière d’homosexualité psychique. Il oublie en cela le fait que l’interdit qui régit les relations entre un père et un fils n’est pas « de nature ».

Revenons aux quatre moments de notre première lettre. Le « complexe d’autoconservation » serait donc un terme forgé par Freud, rappelant par un coup de chapeau bien sûr les travaux expérimentaux sur les complexes de Jung, mais évoquant également les préoccupations métapsychologiques autour de la théorie de la séduction de celui-là. En quelque sorte Freud montre qu’il n’en a pas vraiment « fait le deuil ». Ce terme apparaît ici dans une phase que l’on peut dire de « latence » quant à la théorie de la séduction, avec son acolyte indispensable par l’étayage, la pulsion d’auto-conservation. Or Jung y associe bel et bien la séduction, celle faisant violence à l’enfant de la part d’un adulte, à deux niveaux différents, celui de l’acte pédophile et sa répétition dans le lien transférentiel qui le lie à Freud. « Que me veut-il ? » [38] est la question qui fait surseoir ponctuellement Jung à ses échanges épistolaires avec Freud. Elle serait aussi à l’œuvre dans le « ver-schreiben », le mésécrire de Jung qu’il encadre par deux points d’exclamation : « redlich » est le mot allemand concerné. Il y a, rappelons-nous, absence de la syllabe « li ». Or, Jung parle couramment le français et « le lit ». Ce mot « redlich », honnête (que l’on peut croire sur parole, à qui on peut faire confiance), vient de « reden », parler, qui donne « Rede », discours, « zur Rede stellen », faire avouer, « sich ver-reden », qui indique le lapsus, puis citons encore « An-rede », l’adresse à. Jung, qui se veut spirituel, parle d’un mauvais génie qui se serait manifesté dans cette « mésécriture » dont il fait grand cas. Pour nous, il serait pourtant judicieux d’entendre dans cette manifestation non pas une intervention de l’occulte mais la façon dont Jung trébuche, par interférence de l’énigmatique, sur un signifiant majeur qui implique la parole et l’autre, la parole à l’autre. De la parole dont il s’agit on a évacué le lit et l’autre – et nous osons nous hasarder –: la sexualité et le père. L’énigmatique ici renvoie certes à la séduction homosexuelle de l’attentat pédophile, mais plus encore à la séduction par Freud. Or, ni l’occultisme ni le religieux – deux voies que Jung va exploiter dans son œuvre ultérieure –, encore moins le simple « Schwärmer » rendent compte de l’énigmatique dans sa dimension originaire. Occultisme, religion, et ésotérismes de tous bords, puis aussi la mythologie que Jung introduit dans la neuvième Conférence pour disqualifier les fantasmes infantiles « sans aucune valeur » (die « allerbilligsten » Phantasien) au nom d’une « phylogénie de l’esprit » [39] peuvent ainsi être qualifiés de résistances plus ou moins organisées à l’énigmatique de la séduction, « la Sphynge postée aux portes de Thèbes avant même le drame d’Œdipe ». [40]

Jung dit dans les Métamorphoses :

Ici on voit bien comment en épousant, lui, le discours mythologique, Jung, dans un même souffle, fait l’économie à la fois de la séduction comme du complexe d’Œdipe – ce qui lui vaut une lettre de Freud, furieux (du 23.6.1912.316F) :

Plutôt que de parler uniquement d’une confusion de langues, nous disons que c’est la dimension fondatrice même de l’énigme dans l’originaire que Jung rencontre sans aucun doute dans sa relation transférentielle à Freud qui va bientôt rédiger son « Léonard » (1910), mais qu’il ne peut pas y accéder de sorte qu’il doit en nier les ressorts sexuels inconscients. On pourrait s’avancer dans des recherches psycho-biographiques pour relever dans la vie de Jung des indices quant à la séduction maternelle précoce – mère dont Jung se rend compte qu’elle a une acquintance avec les esprits – rendue plus prégnante probablement par l’« Ohnmacht » (impuissance) du père, pasteur qui a perdu « la religion » [42], mais ce n’est pas ici notre propos. Disons plutôt qu’à Jung – et à Freud dans la gestion du transfert de Jung – manque le support métapsychologique dont dispose la psychanalyse post-freudienne aujourd’hui quant au paradigme de la séduction.

Nous avons dit que le concept du soi jungien était une véritable entreprise d’auto-conservation. Selon la lettre 72 J, Éros narcissique et tendance téléologique s’y conjuguent pour parer au déplaisir que pourraient infliger les conflits de réalité. En effet, on trouvera dans l’œuvre de Jung le soi alimenté par l’instinct archétypique (analogue à la conservation de l’espèce) qui comporte une finalité : l’individuation (téléologique). Mais le soi est aussi frappé à ses origines par le sceau de l’auto-engendrement. On peut montrer en rassemblant dans les Métamorphoses les éléments mythologiques utilisés par Jung de la tradition orphique du mythe de Dionysos qu’avec le Dionysos, figure du soi morceléunifiant, c’est un renaissant des origines (Phanès, le Premier-né) qui engendre le drame œdipien. Jung cherche ainsi à asseoir la Selbsterhaltung sur un narcissisme originaire qui fait l’économie de l’autre de la séduction. (Alors que Freud, nous l’avons cité, situe le narcissisme dans un temps second.)

Nous avons montré en analysant la lettre de Jung selon un ordre de causalité que c’est en réalité le traumatisme de la séduction – celui précoce par la mère et l’attentat homosexuel transférés sur Freud – qui conduit à la formulation du concept du soi. Nous avons aussi fait état de ce que la négation par Jung de la sexualité infantile perverse-polymorphe engendre un clivage ou une dissociation. On comprend ainsi que plus qu’un transfert paradoxal organisé selon une confusion de langues, voire un double lien aveugle, Jung semble avec Freud faire l’expérience d’un transfert dans laquelle il échoue du fait de la rupture et qu’il caractérise plus tard – dans Psychologie du transfert, écrite après la mort de Freud – comme une « nature double réunie (geeinte Zwienatur, [Gœthe]) d’une ambiguïté abyssale. » [43] Nous retrouvons donc dans ce texte majeur de Jung, en creux en quelque sorte (l’abîme), une dissociation (Zwienatur) qui menace relayée par un clivage pervers (l’ambiguïté). D’ailleurs si Jung fait bien état du transfert des relations infantiles hétérosexuelles, il nie d’emblée les « ainsi nommées formes homosexuelles, comme père-fils, mère-fille ». [44] La mystérieuse (geheimnisvolle : emplie de secret) célébration transférentielle de l’inceste alchimique, consommé notamment entre mère et fils, et frère et sœur, et dont le processus figure l’individuation, engendrerait le soi, « fils de la totalité » – lisons : l’enfant royal, le Dauphin. Le produit d’une endogamie perverse qui abolit la différence des sexes et des générations, est-il le Fils du père dénié de la psychanalyse ?

Le soi et son sujet se trouvent donc chez Jung aux origines comme à l’aboutissement du transfert, véritable bouclier narcissique – dynamique, sans aucun doute – contre l’intervention traumatique de l’autre avec l’irruption de son inconscient et ses messages énigmatiques par lui-même ignorés. Toujours dans la lettre 72, Jung avait rapporté les paroles d’une malade : « Tous les événements ont quelque chose de si saisissant pour moi. » [45] Pour commenter : « C’est contre cela que l’auto-érotisme sert de protection approprié » [46]. L’inconscient et l’événementiel du réel, les deux grands absents de la théorie des sciences wundtienne, se retrouvent ici dans l’angoisse d’être effracté ou saisi propre aux premières expériences de séduction qui donnent lieu à l’émergence du sexuel à partir de l’auto-conservatif. Jung n’a pas réussi de façon convaincante à assigner un statut à l’un comme à l’autre, inconscient et réalité, à l’un par rapport à l’autre en tant qu’organisés par l’énigme de la séduction.

Nous venons de rappeler que Jung avait échoué dans son transfert sur Freud du fait de la rupture. Nous renvoyons ici à un texte de Jung de 1908, L’importance du père dans la destinée de l’individu où cette rupture, véritable fracture s’annonce. Jung y parle en effet d’une « surface de fracture familiale »(familiäre Bruchfläche). [47] L’association était ainsi faite par Jung d’avance entre dissociation et endogamie en rapport avec le père et la filiation.

L’auto-engendrement du soi fait l’économie de la filiation et donc du meurtre. Jung convoque l’ensemble de la dynamique archétypique pour dire :

Ce n’est qu’en 1950, dans cette même édition remaniée des Métamorphoses, que Jung commentera enfin le « mythe étiologique de la horde primitive avec, à sa tête, le vieux mâle jaloux » [49] La violence de Jung est terrible : « Le modèle immédiat en est naturellement la jalousie de Jahvé qui veut préserver sa femme Israël de la prostitution avec les dieux étrangers. » [50] Aucune mention n’est faite du meurtre; mais, emporté par son transfert dénié sur Freud, Jung, par cette parole assassine que l’on ne peut qualifier autrement que de perverse, convoque sur la scène, avec l’histoire de la psychanalyse et la sienne propre, l’Histoire encore toute récente de L’Allemagne nazie. Une image idéalisée et désexualisée du père auto-engendrant, faisant pendant à l’archaïque Jahvé, est alors avancée par Jung pour nous rassurer : « Le père est le représentant de l’esprit qui barre la route à la puissance instinctuelle » [51]. D’évidence, chez Freud et chez Jung, la culture ne se soutient pas d’une même filiation, d’un même « travail ».

Freud, toujours à propos de Totem et tabou avait écrit à Abraham :

Jung commente un demi-siècle plus tard :

Jung parle ainsi au nom de la transcendance du Soi, le vide empli de sens, Dieu. La question de la judéité de Freud est évacuée comme étant « harmlos », c’est-à-dire littéralement « sans douleur ». Dépourvus d’intérêt, la psychanalyse et son objet, l’inconscient, deviennent caducs. Enfin, et c’est là l’enjeu de cette entreprise d’effacement, le rapport transférentiel Freud-Jung aurait enfin cessé d’exister.

Devons nous conjecturer qu’en dépit de ses dénégations Jung est un fondateur de religion ? Nous citons à ce propos François Gantheret :

Pour ce qui est de sa démarche scientifique, affirmée jusqu’au bout, elle reste prisonnière des théories épistémologiques de Wilhelm Wundt, choisies par Jung certainement par conformité à ses propres vues. Par contre, pour ce qui est du « fondateur de religion », il n’est pas certain qu’il y ait expiation dans la mesure ou Jung nie le meurtre originaire lui-même. Nous avons à faire à une mystique du sens où, pour finir, l’image, nourrie par l’énigme traumatique de la séduction qu’il s’agit d’expurger, a donné place au vide. Le transfert religieux sur Freud lui confère une ultime représentation, le Nom du Père, en Dieu. Cette référence fait que la contemplation du vide ne bascule pas entièrement du côté de la pulsion de mort, mais se maintient dans les rets de jouissance de l’Éros.