Cette violence entraîne dans la société où elle se produit une angoisse de l’inconnu, celle d’un danger qui peut survenir partout à tout moment. L a confiance primaire établie à l’intérieur des cercles environnementaux les plus proches où l’on croyait savoir ce qui pouvait se passer, est trahie.

Mais le terroriste n’agit pas seul. Il est en connivence de pensées, en corrélation d’actions avec un réseau d’appartenance qui infiltre la communauté et suscite une angoisse d’intrusion : le danger ne vient pas de l’extérieur, comme il est habituel de le penser; il est là où nous sommes, du fait de celui qui a osé prendre une place parmi nous. Ceci entraîne l’exacerbation d’une méfiance à l’égard de tout autre, différent, qui manifeste dans son habitus et son comportement un écart par rapport aux normes.

Le pouvoir des États, à l’inverse, est un pouvoir raisonné, maîtrisé, qui vise l’obtention de résultats à distance, par un processus secondarisé où la réflexion prime l’action. Freud nous a appris de longue date que les processus primaires où règnent l’imaginaire, tendent à devenir de plus en plus inconscients pour être coiffés par des processus secondaires; ils rendent la vision du monde par le Moi plus conforme à la réalité, du moins aux représentations de la réalité qui sont proposées dans l’espace culturel où vit le sujet. L’action des É tats est évidemment plus conforme à cette maturation que celle des terroristes.

Mais le pouvoir des États s’exerce lui aussi par l’intermédiaire de réseaux, politiques, économiques et militaires, infiltrant les pays qui dépendent plus ou moins d’eux. Leur action, voulue par certains, fait violence aux populations qui, faute de moyens tant financiers que culturels, ne peuvent que s’y soumettre. Il s’agit ici d’une violence cachée qui s’exerce aux noms de lois et de contrats reconnus.

Elle entraîne une angoisse d’impuissance; angoisse de castration disait Freud à partir de la représentation de l’enfant qui pouvait se croire menacé d’être privé de son organe viril s’il voulait prendre la place de son père; angoisse plus profonde, identitaire aussi, pour celui auquel l’autre ne reconnaît pas un droit à l’existence égal au sien; en tout cas, angoisse du faible face au fort, qui appelle l’exhibition du seul pouvoir qui lui reste, celui de la terreur dans une boucle sans fin.

Dans le monde duel, le mauvais, le mal est projeté à l’extérieur : c’est l’autre, le différent qui est source de toute souffrance et de tout danger. C’est lui qui est à éliminer. Kohut (1971) a décrit la fixation des personnalités narcissiques à ces stades primaires où le surinvestissement du Soi grandiose a pris le relais de l’imago parentale idéalisée. L’idéalisation du groupe d’appartenance peut jouer la même fonction, le Bien, le Vrai n’appartiennent qu’à lui; le Surmoi archaïque, l’Idéal du Moi ancré dans des représentations imaginaires cherchent dans le monde extérieur le reflet de ses propres croyances et reste inaccessible à la diversité des opinions, des représentations, des désirs possibles. Il parait certain aux membres du groupe que la seule voie pour les autres est d’adhérer à ses valeurs, de s’y « convertir », qu’elles soient religieuses ou laïques.

Les versants identitaires et libidinaux restent indissociables dans ce monde duel. La détention des « vraies valeurs » est promesse d’un Nirvana présent ou futur. À la consolidation de l’identité fournie par l’adhésion à l’Idéal partagé s’ajoutera donc le Bonheur de la satisfaction libidinale attendue; qu’il s’agisse de l’au-delà des religions monothéistes, du futur radieux de l’idéologie marxiste... ou de la liberté, égalité, fraternité que les régimes démocratiques offrent comme modèle à ceux qui sont hors de leur champ.

Il va sans dire que cet Idéal de référence ne tient que grâce à des mécanismes de défense communs, attribués initialement par les psychanalystes à la psychose et à la perversion. La pratique les montre en fait présents chez tous, dans certains secteurs du fonctionnement psychique et plus particulièrement dans l’adaptation du Moi au Socius : pour entrer dans la case que la société lui assigne, le « bon sujet » doit être conforme et les institutions elles-mêmes pour se donner comme de « bonnes institutions » se doivent de méconnaître en quoi elles ne le sont pas. Si le psychotique ou le pervers font coexister une vision « réaliste » du monde avec une reconstruction plus conforme à ses désirs, on peut dire qu’à un moindre degré, individus et groupes sociaux en font autant. Dénis et clivages permettent d’ignorer les manques internes, les failles du système, les différences et les conflictualités qu’elles entraînent à l’intérieur des groupes concernés. La projection du mal à l’extérieur et l’idéalisation de l’image de soi ont à abolir tout écart : celui qui, chez le sujet, sépare le Moi du Moi Idéal, ce qu’il est de ce qu’il voudrait être; celui qui, dans une société, existe entre ce qu’elle est et ce qu’elle voudrait être...ou voudrait qu’on croie qu’elle est.

L’appartenance du sujet au groupe est fondatrice, d’où l’emprise que le groupe garde sur lui, d’où la tentation de revenir s’y fondre. Le sujet projette sur le groupe une part de ses aspirations et de ses représentations pour y trouver satisfaction à des besoins internes, à des désirs inassouvis. Le groupe qui satisfait des besoins identitaires et libidinaux archaïques peut entrer avec ses « sujets » dans une double relation d’emprise telle que l’a définie R. Dorey (1981) : emprise obsessionnelle qui cherche une sorte de mise à mort de tout désir de l’autre non conforme aux règles édictées; emprise perverse qui s’exerce par la séduction, le sujet sous emprise croyant faire lui-même les choix qui répondent au désir inexprimé de l’autre.

Chez le sujet, la pulsion d’attachement qui tend à ne rien perdre des liens déjà établis s’oppose aux pulsions dérivées de la pulsion d’emprise qui l’attirent vers l’extérieur, le nouveau, le différent; des éthologues comme Harlow observent d’ailleurs déjà celle-ci chez les jeunes primates. Un détachement des premiers objets d’amour, détachement permis voire favorisé par ceux-ci, est nécessaire pour que l’enfant trouve sa place dans le monde des autres, qu’il ait accès au symbolique, au sens que l’on donne au monde là où il vit, au lieu de rester pris dans les représentations imaginaires construites dans ses premières relations. (cf « la pathologie du détachement », Célérier, 1992,2002). C’est notamment pour avoir saisi les divergences de pensées et de désirs de ses parents – unis, on l’espère pour l’essentiel – qu’il accède à l’autonomie, en sachant ce qu’il peut et ce qu’il doit penser dans l’espace culturel qui est le sien.

Les sociétés, si elles veulent vivre et pas seulement survivre, ont elles aussi à admettre leur pluralité et à autoriser un certain détachement du déjà-institué. Tout ceci n’est pas sans engendrer une violence qui, dans le meilleur des cas, est une violence sublimée, maîtrisée. Elles qui ont souvent émergé de la violence se sont données des lois pour la canaliser. La terreur d’État qui s’oppose à toute violence hors la sienne est mortifère et suscite résistance et violence agie, tandis que les lois de la démocratie, faisant valoir les droits des individus à côté de leurs devoirs, la tempère.

En fait les terroristes isolés n’auraient que peu de pouvoir sans le soutien de communautés plus larges qui les financent ou les protègent au nom d’idéaux partagés. Et c’est, me semble-t-il, sur ce terrain qu’il est possible d’agir. Une majorité de valeurs humaines est reconnue par tous. Au-delà du « tu ne tueras pas, tu ne t’approprieras pas le bien d’autrui », la volonté d’aider les plus démunis par l’aumône ou les lois sociales, de développer une certaine fraternité, de respecter la nature et les êtres vivants, de consacrer une part de son énergie à des buts qui transcendent les aspirations de chacun... existe chez beaucoup. Par contre, dans nos démocraties et ailleurs, notamment par l’intermédiaire de la mondialisation et de la manne pétrolière tombée sur des castes privilégiées, le culte de Mammon avec la puissance de satisfaction libidinale qu’on lui connaît, supplante bien des aspirations plus vertueuses.

Ne pourrions-nous, au su de ces aspirations multiples et contradictoires, tendre vers l’utopie que prônait C. Castoriadis (1989) : une société autonome, composée de sujets autonomes. Elle ne recevrait de diktats ni du ciel, ni de dogmes périmés; elle évoluerait par l’évolution continue de ses institutions. Ceux que leur évolution personnelle a rendus plus autonomes sans toutefois les marginaliser et les pousser à la violence, ceux dont la vision du monde s’alimente de l’ouverture aux autres hors de la dichotomie qui le partage entre un dedans bon et un dehors mauvais, les remettraient en question. Peut-être, dans ce monde ouvert, plus de sujets et de groupes sociaux trouveraient leur place en acceptant les tensions inévitables – la violence sublimée – et s’entendraient pour lutter contre les violences extrêmes.

Hélas ! les analyses qui proposent une autre version interprétative des situations sociales que le discours institué ont du mal à se faire entendre. Ceux qui les émettent ne sont pas, par définition, ceux qui mènent des actions au nom de la société, au prix des dénis et clivages qui maintiennent la cohésion sociale en créant des catégories d’exclus. Espérons que les réflexions sur l’état des choses, aussi diverses soient-elles, proposées par les participants à ce colloque, constitueront un corpus dont les hommes de pouvoir et d’action pourront tenir compte. Vœu pieux, à moins que nous ne soyons nombreux à nous unir pour réduire l’emprise totalitaire de nos préjugés et l’emprise séductrice de Mammon !