Nous insistons sur le cadre de notre intervention qui est un cadre associatif, dans un lieu qui se définit comme un espace de transition. En effet, les psycho-logues des associations d’aide aux victimes ont pour mission d’apporter une aide psychologique aux victimes traumatisées, jusqu’au procès si besoin. Ils n’ont pas pour mission de prendre en charge les problèmes existentiels ou névrotiques du sujet. Bien entendu, histoire personnelle et traumatisme sont largement intriqués et il serait illusoire de ne vouloir traiter que du traumatisme “pur”. Mais lorsque l’histoire personnelle prend largement le pas sur le traumatisme, les sujets sont alors orientés vers des structures publiques ou privées en fonction de leur demande.

Dès la survenance des attentats de l’été 1995 puis du mois de décembre 199 6, les victimes éta ient informées de l’existence d’un lieu d’a ccueil regroupant des services juridiques et un accueil psychologique. L’afflux des victimes a été massif, encouragé par les médias qui ont largement diffusé l’information. La souffrance des victimes était très aiguë et intense et le premier travail a consisté non pas en une mythique abréaction mais plutôt à contenir l’afflux d’excitations grâce à une verbalisation adéquate. Dans ce cadre, l’expérience traumatique a pu progressivement devenir réelle, représentée et s’inscrire dans une histoire et dans le passé. Cette verbalisation de la souffrance, bien que douloureuse, a permis aux victimes d’élaborer le sens que cet événement a pris pour elles et de rester le sujet de ce qui leur arrive.

Contrairement aux observa tions cliniques précédentes, les victimes manifestaient immédiatement les habituels symptômes traumatiques, sans temps de latence. En effet, les médias avaient tellement diffusé le discours de psychologues et psychiatres informant de la “normalité des réactions traumatiques” et de la “normalité de consulter”, que les victimes “plongeaient sans retenue” dans le trauma et se présentaient à l’association très rapidement. Les premiers entretiens nous ont donc directement confrontés à la sidération, l’irreprésentabilité et l’indicible. Pour soigner l’effraction traumatique, Freud avait renoncé à l’abréaction à visée cathartique car il en déplorait les résultats éphémères. Parler, évacuer l’émotion ne suffit pas et peut même se révéler nocif s’il n’y a pas de reprise réflexive. En effet, l’hémorragie abréactive n’a comme conséquence que de reproduire la scène traumatique originelle et de la fixer. Aussi, l’écoute proposée se doit d’être réparatrice, c’est-à-dire de ne pas faire parler sans but, mais au contraire d’accueillir les émotions, la détresse, l’effroi et l’angoisse en leur offrant une première expression, pour mieux les contenir. La mise en mots contenante doit favoriser la prise de distance et l’ébauche d’un premier travail de figurabilité. L’intrusion du réel s’opère avant tout sur le mode perceptif, le trauma est d’abord sensoriel : les victimes ont évoqué en premier lieu, le bruit de la déflagration, l’instant de silence qui fait suite à l’effroi, puis la fumée qui envahit les narines, les yeux, les poumons et les cris. Il s’agit donc déjà d’aider les sujets à se dégager de l’emprise de la réalité par un travail de représentation et de secondarisation des éprouvés sensoriels et émotionnels, de façon à ne plus être sous l’emprise de leurs seules pulsions partielles, scopiques notamment. Ainsi, les premiers entretiens psycho-log iques contribuent à a paiser la souffra nce psychique, à prévenir éventuellement la cristallisation des symptômes et une désorganisation plus massive encore, en évitant que l’événement reste dans l’impensable, le non sens et la non inscription.

Les premiers entretiens sontcontaminés par la violenceduvécutraumatique. Les premiers temps suivant l’agression, la victimeestle plus souventanéantie, morcelée, aux prises avec des sentiments massifs d’abandon, de honte, de culpabilité, de peur de la mort et parfois de haine violente. La parole se contente déjà d’être “écho”etne peut être immédiatementassociativeouinterprétative. Notre espace de travail se conçoit d’abord comme un contenant, une aire transitionnelle qui peut accueillir la violence des affects, le morcellement de l’individu, la défaillancedes enveloppes psychiques, l’irreprésentable, avantmême d’envisager une réorganisation psychique. Comme nous l’avons déjà évoqué (Damiani, 2001), le cadre ainsi établi permet de contenir les angoisses primitives d’effondrementdu moi. Lepatientattend duthérapeuteconfiance etsécurité, et celui-ci peut jouer le rôle de pare-excitations qui lui a fait défaut lors de l’effraction traumatique. En permettant au patient de s’identifier à ce cadre maternel, on peut restaurer une continuité psychique, une nouvelle enveloppe protectrice et colmater les diverses fractures, ruptures et effractions. Dans cet espacetransitionnelainsicréé, lethérapeutesedoitd’être actifetcapabled’empathie rapidemais sans seperdredans uneidentification trop massivequipourraitle disqualifier par la suite. Etreactif, c’estsoutenir par des relances etfavoriser un questionnement personnel. C’est aussi reprendre le déroulement de l’événement, désamorcer la temporalité d’urgence imposée par le trauma prendrele temps derevisiter toutela scènetraumatiqueetles liens quin’ontpas manqué de senouer avecd’autres scènes, et verbaliser les éprouvés sensoriels, les affects et les émotions qui y sont attachés en faisant advenir les représentations. Lethérapeutesedoitd’éviter deuxécueils majeurs :ledénioul’évitement défensifs de l’événement et sa répétition descriptive systématique sans reprise élaborative. La reproduction de ce qui a été vécu pourrait être traumatique en soi. Il est nécessaire de ne pas se laisser fasciner par ce qui se dit en revenant inlassablementsur lerécitdes faits. Ilnes’agitdoncpas desecontenter de faire répéter, d’obtenir un récit descriptif de l’événement, mais de le reprendre dans une dramatisation transférentielle. Comme le souligne Jean Gortais (1997), le travail clinique avec des patients ayant été victimes de violence traumatique impliqueune activitédefiguration chezlethérapeute quiesttoutautrequel’investigation factuelle. Cependant, demeure interpellée la capacité du clinicien à entendre le poids de la réalité d’une expérience effractante. Ce n’est pas tant la réalité de l’événement qui est importante que ce que le sujet en fait.

L’acte thérapeutique auprès des victimes du terrorisme ne se réduit donc pas à une simple évacuation sommaire des conflits et des tensions qui résultent de l’effraction psychique, mais vise à en favoriser la remémoration et l’élaboration. Il questionne les désirs refoulés tels qu’ils se font entendre dans le discours du sujet et resitue l’événement traumatique, dans une histoire, à un moment du fonctionnement psychique, dans le contexte actuel des relations objectales du sujet. Cette ouverture sur l’inconscient, ce travail de mise en mots, bien au-delà de la pure description des faits et de la décharge émotionnelle, aide l’individu à redevenir un sujet désirant. Si le sujet en fait le choix, les premiers entretiens sont donc très focalisés sur l’événement, et très peu sur l’anamnèse ou le contexte, qui ne sont généralement abordés qu’au bout de quelques consultations. Les entretiens prélimina ires visent également à restaurer la propre fonction contena nte du sujet, éva luer son désir de changement, son “insight” et ses capacités de réorganisation psychique. Pour cela, nous n’avons pu nous contenter de l’habituel et défensif “revenez si cela ne va pas” qui aurait pu renvoyer le sujet à un abandon insupportable. Il s’est révélé préférable de proposer directement des rendez-vous d’une semaine à l’a utre (voire plusieurs fois pa r sema ine da ns les premiers temps). Progressivement, le délai entre les entretiens a pu s’allonger et le thérapeute reprendre une technique classique. Pour le plus grand nombre de victimes, une dizaine d’entretiens apparemment ont suffi sur une durée de un à six mois. Par contre, chez certains, une désorganisation psychique massive a nécessité un suivi plus soutenu, voire une hospitalisation, mais les lieux spécialisés, aujourd’hui encore, sont trop rares. Ainsi, le traitement exclusif du “ponctuel”, l’accueil dans l’immédiat, peuvent être un moment thérapeutique crucial mais non suffisant. Effectivement, favoriser l’expression émotionnelle, l’expression d’affects, proposer un premier contenant à l’état de détresse est une première étape, mais il nous semble important par la suite de proposer un travail de liaison et de remémoration dans un cadre thérapeutique plus classique.

Il ne nous a pas semblé opportun, malgré quelques demandes, de réunir les victimes; les groupes thérapeutiques post-traumatiques s’adressent avant tout à des groupes de victimes homogènes et déjà constitués. Les histoires de ces sujets étaient trop disparates, leur seul lien commun consistait à se retrouver ce jour-là sur les lieux de l’attentat. Pourquoi ces groupes thérapeutiques (communément nommés “debriefing”) s’adressent-ils seulement à des groupes constitués ? Parce qu’ils sont avant tout un travail thérapeutique sur le groupe. Les membres du groupe sont unis par un projet commun avec ses mouvements identificatoires, ses liens de solida rité et ses idéa ux collectifs préexistants. Le “debriefing collectif” s’appuie sur les ressorts de la psycho-logie groupale, donc sur les liens communautaires pour reconstruire l’individu, ce qui ne correspondait pas du tout à la situation des attentats de l’été 1995 et de décembre 1996.

La thérapie post-traumatique ne consiste pas en une simple abrasion des symptômes : états dépressifs, anxiété massive, reviviscences envahissantes, évitements phobiques persistants, faiblement organisateurs, qui ne réussissent pas franchement à maintenir l’angoisse à distance. Il ne s’agit pas de répondre directement à la demande première des sujets qui souhaitent obtenir leur sédation rapide. Il importeaucontrairedeleur donnerun sens en établissantdes liaisons psychiques, en insérantles représentations etles affects liés autrauma dans uneconfiguration fantasmatique, sans obturer l’expression dela honte, la culpabilité, des sentiments d’abandon et d’objectalisation, de l’angoisse, voire de la violence et la haine.

La répétition traumatique et son cortège de cauchemars, de reviviscences, deflash-backrésistentauxverbalisations etauxinterprétations (Damiani,2001). La scène traumatique est condensée sous forme d’images fortement investies. Le psychothérapeute se doit d’interpeller alors la capacité du sujet à “décondenser” ces images, à dérouler les représentations superposées afin d’en atténuer la force et d’engager un travail de remémoration et de symbolisation. De cette façon, les reviviscences pourront alors se transformer en souvenirs intégrables. De la même façon, le thérapeute peut favoriser le passage de cauchemars ou de rêves composés d’images ressenties, vécues, à des rêves racontés, aux représentations liées, qui signent la fin du syndrome de répétition. Les images répétitives sont largement empreintes d’angoisse de mort. En effet, le terrorismeconfronteà la réalitédesa propremort, créantunebrèchedans l’illusion jusqu’alors massivementdéfensived’immortalité. Irreprésentable, la mort revient sans cesse dans les pensées et dans les rêves du sujet incapable d’élaborer le deuil dans de telles conditions : mort de soi-même, mort de ceux qui étaientprésents aumomentde l’attentat. La victime d’attentat terroristeréalise brutalement sa finitude et son impuissance, ce qui remet en cause le sentiment de continuité narcissique. L’une des voies privilégiées de dégagement de l’angoisse estalors le sentimentdeculpabilité. La culpabilitévientà “s’accrocher” à tout : ce qui a été fait, ce qui n’a pas été fait, ce qui aurait pu se faire… Les sujets expriment fréquemment la culpabilité d’avoir été là, de haïr, d’avoir préféréla mortdel’autrepour préserver sa proprevie. Unejeunefilleétaitassise sur le siège sous lequel était dissimulé la bombe, sans le savoir. Peu de temps avant l’explosion, elle a quitté ce siège pour se rapprocher de la sortie et c’est une autre jeune fille qui a pris sa place et qui a été tuée. Sept ans après les faits, elle se reproche toujours d’avoir “laissé sa place”. Le plus souvent, une culpabilité inconsciente se surajoute à cette culpabilité consciente, encore faut-il y avoiraccès. Aussi, la culpabilitédoit-elleêtreentendueetnon évacuéetrop rapidement, carelleinstaurela victimecommesujetdel’histoiretraumatique. Aussi, mêmesicela paraît paradoxal, faut-ilveiller à l’accueillir sans la dénier, ne pas chercher à l’éliminer du moins dans un premier temps, mais la questionner de façon à lui donner une valeur structurante. La présence du sentiment de culpabilité est plutôt de bon augure car il témoigne du faitque la victime n’est pas devenueun objetquiseraitréduità ses seules pulsions partielles. Decefait, elle peut être un moyen de résister au risque de néantisation. Objectalisé par l’acte subi, la culpabilité permet de redevenir sujet : “je suis coupable, mais je suis”. C’estbien la culpabilitéquiouvreà un travailpersonneletrend capablederéparation. Elleévitededéléguer la fauteà un autre(l’Etatoula justicepar exemple) quiempêcheletravailsur sa responsabilité, son implication dans sa propresouffrance. Lorsqu’ils formulentleur culpabilité, certains sujets fontréférenceà une supposée transgression, d’autres à la confrontation douloureuse à une image idéale d’eux-mêmes remise en cause par leur attitude : “Je me suis sauvé et je n’aipenséqu’à moi”,“j’aipréférénepas regarderetmeboucher les oreilles pour nepas revoir les images toutema vie”. Ainsi, leurs propos concernantleurculpabilité, à certains moments, se teintent de honte et se confondent avec elle. Ils représentent plutôt une attaque de l’estime de soi, une blessure narcissique de n’avoir pas tenu le coup, d’être parti, de ne pas avoir regardé. Là encore, il ne s’agitpas d’évacuerintempestivementla hontemais deluidonnertoutesa valeur dans la reconstruction etl’affirmation del’identitédusujetet defavoriser ainsi une restauration de l’estime de soi.

Cette souffrance aiguë détermine les victimes à interroger le thérapeute sur la durée et la normalité de leurs réactions. Savoir, pour les victimes, est une tentative de maîtrise pour échapper à la désorganisation. Comme les thérapeutes anglo-saxons le préconisent (Mitchell, 1983), il est confortable de se réfugier dans une position de toute-puissance, d’expert détenteur d’un savoir absolu et d’apporter les informations demandées. Mais c’est oublier ce qui fait l’individualité du trauma. Le risque est de se référer à une norme collective, de ne pas s’appuyer sur les expériences antérieures du sujet et de lui éviter une douloureuse mais maturante élaboration.

Une autre demande très fréquente concernait “l’oubli”: Comment faire pour oublier l’attentat. Or, nous devons les aider à faire le deuil d’un oubli définitif, les aider à intégrer, évoquer, penser l’événement traumatique, sans qu’ils se sentent détruits par l’intensité des affects et la violence des représentations. Pour cela, il est aussi nécessaire de mobiliser la violence présente en chacun des sujets afin de la maîtriser. Effectivement, les sujets traumatisés par un acte commis intentionnellement, sont très souvent troublés par la rencontre avec leur propre violence envers l’autre. C’est aussi culpabilisant d’avoir des pensées racistes inavouables ou d’avoir préféré la mort de l’autre pour survivre soi-même. “Ce n’est pas moi”, disent-ils, et pourtant… La verbalisation de ce qui peut à peine être fantasmé, encore moins se dire, restaure une cohérence, une continuité psychique. Dans le cas contraire, il y a le risque que la victime reste à jamais partagée entre la haine, la culpabilité et la dépression. En effet, des sujets ne parviennent pas à dépasser la fascination, voire la jouissance qu’exerce sur elles l’événement. Dans l’incapacité de ranimer le bon objet interne, on reste dans le mortifère. Ils ne peuvent plus vivre qu’à travers « leur » traumatisme et s’y accrochent désespérément : c’est aussi ce qui fait leur différence. Le travail de deuil peut être long et douloureux. Il suppose d’être en mesure de ne plus entretenir l’illusion d’un retour à un prétendu paradis perdu, mais au contraire d’élaborer la perte et la souffrance. Ce temps dépressif est donc un temps nécessaire d’élaboration et de réaménagement qui rend possible le retour à un certain plaisir de vivre. Il serait inadapté de le traiter exclusivement comme une pathologie dépressive. Avec le temps, la douleur, la dépression et la culpabilité finissent par s’estomper, reste un souvenir qui ne détruit plus. Ce chemin qui s’origine da ns le désir d’un hypothétique oubli salvateur, évolue vers l’intégration en un souvenir non persécuteur.

Enfin, il ne faut pas méconnaître que ce qui traumatise n’est pas seulement le traumatisme objectivable, repérable d’aujourd’hui mais aussi ce qu’il est venu révéler ou réactiver dans un effet d’après-coup. Ces événements antérieurs servent de « caisse de résonance » à l’actuel. Aussi, faut-il prendre le temps d’authentifier les traumatismes réels subis antérieurement sans se laisser aveugler par l’événement traumatique présent. Il s’agit de prendre en compte les liens qui peuvent exister entre l’événement actuel et les traumas antérieurs, entre la scène traumatique et les scénarios fantasmatiques.

Nous avons reçu également des familles de personnes décédées suite à l’attentat. Certaines ont été orientées vers une structure de soins à long terme mais la plupart ont refusé d’engager un suivi thérapeutique. Nous avons également reçu des familles (conjoints, enfants) de personnes blessées qui ne savaient quelles attitudes adopter face à leurs proches et ont manifesté une grande détresse.

Ensuite, il faut se garder de confondre plainte et demande d’aide véritable. La victime voudrait obtenir un apaisement rapide et définitif des symptômes et être allégée de ses souffrances. Le risque est de répondre uniquement à cette demande. Le trauma abolit les repères temporels et donne une impression d’urgence permanente. Or seule, la régularité des premiers entretiens contribue à restaurer une dimension temporelle. Il peut y avoir atténuation passagère des symptômes, mais le souvenir de la scène traumatique, fortement investie, risque de faire brutalement retour. Aussi, le psychothérapeute se doit-il, de ne pas se laisser aveugler par le “tout va bien” et de “délocaliser” la plainte. C’est-à-dire de s’a ppuyer d’a bord sur celle-ci pour fa voriser ensuite un questionnement personnel, de façon à ce que la demande de la victime devienne la demande du sujet. Ceci ne peut s’envisager que dans le temps. Or, les personnes qui nous consultaient, blessées par l’effraction traumatique, ne pouvaient pas effectuer ce travail immédiatement. Bien des victimes d’attentats, après quelques entretiens psychologiques, ont interrompu le suivi. Elles ont choisi une salvatrice « immobilité psychique » considérée comme le seul rempart possible contre l’effondrement. D’autres ont mis à distance tout affect ou ont cherché la disparition des symptômes uniquement par voie médicamenteuse et ont refusé toute intervention psychologique a fin d’éviter la confrontation avec l’événement. Beaucoup étaient encore trop fragiles ou bien n’étaient pas prêtes à renoncer à leur équilibre présent et venaient avant tout pour que nous les aidions à supporter ce qu’elles vivaient. Face à leur détresse, lorsque les blessures étaient trop vives et les défenses trop mal organisées, nous nous devions de rester prudent, de ne pas être intrusif, et de chercher un étayage dans la réalité. Le processus judiciaire et/ou la préparation d’un dossier en réparation ont pu jouer ce rôle de support.

En ce qui concerne la neutralité bienveillante, il est essentiel de garder la bienveillance et de nuancer la neutralité qui devient malveillante dans des situations traumatiques. Le silence du thérapeute ne peut que renvoyer la victime à la répétition d’une situation d’abandon. Le psychothérapeute se doit donc d’être provisoirement plus interactif dans la relation, notamment en soutenant par des relances actives. Par contre, de la neutralité, il est absolument impératif d’en conserver le non jugement, l’abstinence, de ne rien vouloir pour le sujet, d’éviter de manifester ouvertement une éventuelle compassion et prendre position par rapport aux faits et aux acteurs.

La mise en place et le respect rigoureux d’un cadre, et l’analyse du transfert et du contre-transfert garantissent de la solidité de ce cadre. Ils sont aussi le dernier rempart contre la jouissance : celle du sujet mais aussi celle du thérapeute. Généralement, le transfert était massif et immédiat en raison de la désorganisation psychique causée par la violence de l’attentat. Le sujet traumatisé a perdu transitoirement ses contenants psychiques et s’étaye provisoirement sur ceux du thérapeute. Grâce à ses capacités identificatoires, le thérapeute prête au sujet ses enveloppes psychiques, son appareil à penser pour l’aider à figurer et à mettre en mots. De cette façon, l’identification maîtrisée du thérapeute au sujet et l’identification du sujet au thérapeute permettent la poursuite d’un travail intérieur et la restauration d’une continuité psychique. La mise en place d’un cadre solide qui résiste à la destruction et qui fait fonction de pare-excitations (celui-ci faisant gravement défaut au sujet traumatisé) est donc nécessaire. Ainsi, il pourra intérioriser ce cadre reposant sur un ensemble de règles, garant de la continuité narcissique.

Les manifestations contre-transférentielles ne manquent jamais. Elles doivent être constamment posées et élaborées. En effet, le trauma nous renvoie à une partie de nous-mêmes par la mobilisation de nos propres objets internes et de nos propres fantasmes. Assister à la souffrance de l’autre n’est pas anodin et le thérapeute doit se dégager à la fois de la fascination de l’horreur et du voyeurisme et prendre conscience de la jouissance que “l’indignation envers l’horreur” (Daligand, 1997) peut procurer. Il est difficile de ne pas se sentir parfois véritablement touché par ce qui se dévoile, mais aussi impuissant, culpabilisé de ne pouvoir réparer. Seule l’analyse du contre-transfert nous garantit contre nos projections et nous aide à faire le deuil d’un idéal mégalomaniaque et inaccessible de réparation.

Enfin, il est fondamental de considérer le sens de la gratuité des actes thérapeutiques da ns une a ssocia tion d’a ide a ux victimes. Certa ines victimes considèrent la gratuité des entretiens psychologiques comme un assujettissement, d’autres la posent comme un dû. II importe de travailler pour que la victime se sente aussi responsable dans ses engagements et son parcours, et qu’une autre demande soit possible, sans remettre en cause le principe de la gratuité. Celui-ci rend difficile l’acceptation du paiement ultérieur d’autres professionnels : psychothérapeute ou avocat notamment.

Le combat judiciaire peut être un moyen de déplacer le conflit interne sur la scène extérieure et ainsi, contribuer à entraver le processus thérapeutique. De l’aveu même de certaines victimes, la longue attente du procès a été un moyen de se dérober au véritable travail psychique. La victime attend de la procédure judiciaire, une sanction des auteurs et une reconnaissance de la souffrance subie. Cette reconnaissance est favorisée par une passage d’un statut de témoin à un statut de victime et de sujet grâce à la constitution de partie civile qui ouvre à des droits. La justice a un pouvoir de réparation certain à condition de ne pas en attendre tout. Ce serait un leurre. Une telle attente, sous-tendue par la souffrance, peut être à l’origine de douloureux malentendus parce que la justice et l’Etat ne peuvent être le lieu unique de la reconnaissance et de la reconstruction d’une victime. Après le procès, bien des questions et des difficultés subsistent. Il ne permet en aucun cas de faire l’économie d’une élaboration psychique et de “régler” ce qui est de l’ordre de l’intrapsychique. Ainsi, une véritable préparation au procès permet de mieux ajuster demandes et réponses possibles. Elle doit être un travail de fond sur les attentes, les “mythes” qui sont attachés au procès et notamment l’illusion qu’il va tout réparer. Des victimes vivent dans l’attente d’un procès libérateur, ultime étape de leurs souffrances. Elles en attendent une réparation qu’elles savent plus ou moins impossible mais qu’elles espèrent toujours. Objectalisée, chosifiée par l’acte subi, il est essentiel que la victime participe de manière active au procès afin qu’elle se reconstitue comme sujet.

Le procès a été conçu pour être cathartique. Le procès des auteurs des attentats qui s’est déroulé au mois d’octobre 2002 n’a pas dérogé à la règle. Durant un mois, les victimes ont été en prise à des affects violents qui avaient parfois du mal à se dire : peurs, angoisses, haine, désespoir, culpabilité et honte se sont trouvés inextricablement mêlés. Habituellement, le procès peut être réparateur, à condition que le ou les auteurs reconnaissent l’acte qu’ils ont commis. Il doit répondre à des questions essentielles posées par la victime : tout d’abord, “pourquoi”, et surtout “pourquoi moi”. A ce procès, ces questions n’ont pas trouvé de réponses. Les accusés ont opposé des dénégations, ils ont nié, rejeté parfois très durement toute culpabilité. En fait, les accusés ont reconnu leur participa tion a u groupe d’a ction terroriste mais ils ont constamment nié toute responsabilité directe malgré des preuves tangibles. Les victimes ont eu du mal à s’y retrouver entre les “faisceaux de preuves” et autres “éléments concordants” mettant en cause les accusés. Ceux-ci ont même sous-entendu que les personnes présentes n’étaient peut-être pas victimes, voire même des terroristes ignorés, “ne sont pas terroristes ceux que l’ont croit”. Pourtant, le procès est bien le lieu où doit se dire qui est victime et qui est coupable sous l’arbitrage d’un tiers, que doit être nommé l’acte, et différenciées responsabilité et culpabilité. Ainsi, la victime peut enfin entendre désigner le coupable, éventuellement taire sa propre culpabilité et exorciser les sentiments de vengeance qui l’ont soutenue jusque-là, la protégeant de l’angoisse dépressive. Or là, dans de telles conditions, comment ne pas s’identifier à l’agresseur et ne pas éprouver des moments de haine ? Bien des victimes ont voulu lutter contre leur propre haine parce qu’ils étaient à même de l’identifier et de la verbaliser. D’autres n’ont eu que le recours des larmes et/ou des sentiments de vengeance, simplement murmurés parce que “officiellement interdits d’expression”. De façon générale, les victimes ont trouvé un début d’apaisement lorsqu’elles ont pu témoigner à la barre, même lorsque certaines parties civiles ont directement interpellé les accusés et qu’ils ont refusé de répondre ou qu’ils ont tenté de se défendre par l’attaque. Nombres de victimes considéra ient leur propres témoigna ges comme “indécents” parce qu’ils “n’étaient pas suffisamment blessés en comparaison d’autres” et qu’il était honteux de parler de “leurs petits problèmes quotidiens” alors que d’autres ava ient perdu leur enfa nt. Ce sentiment de honte a été renforcé par la maladresse de ceux qui ont voulu imposer une hiérarchie dans les victimes en mettant en avant ceux qui étaient le plus gravement atteint. Ce moment de témoignage, redouté, longuement répété, a été hautement cathartique. Il a eu un effet immédiat de régulation des émotions. Il a servi d’exutoire partiel mais n’a permis en aucun cas de régler les problèmes de fond. Certains sont venus explicitement chercher de l’aide pour mettre en mots ce qu’ils vivaient confusément et qu’ils souhaitaient restituer au public. Bien entendu, les sujets qui avaient entrepris un travail thérapeutique étaient moins dans l’éprouvé, étaient plus à même de prendre plus de recul avec cette réalité extérieure. Ils ont pu aussi relativiser la “mythique Justice” et l’autoriser à être défaillante. Les victimes ont attendu longtemps une hypothétique dema nde de pa rdon, l’expression de regrets ou de remords de la part des accusés. Ils ont fini par se résigner. Ce manque a empêché chez certains, la transformation de la colère en deuil et en douleur. La scène pénale n’a pu offrir un contenant suffisant à leur sentiments de vengeance, à métaboliser leur haine. Le verdict a cependant contribué à apaiser ces sentiments. Généralement, en l’absence de reconnaissance par la justice, certaines victimes continuent à attribuer exclusivement leurs souffrances à des causes ou à des personnes extérieures et ne cherchent pas à s’impliquer dans un questionnement personnel. Elles peuvent ainsi continuer à lutter indéfiniment et s’installer dans une identité de victime dont elles auront du mal à se dégager.

Ainsi, si le parcours judiciaire a été particulièrement long et douloureux (sept ans), si les accusés n’ont pas exprimé ce que les victimes attendaient, le procès a rempli tout de même partiellement sa fonction de mise en sens, de médiatisation sociale et d’apaisement. Bien sûr nombre de victimes restent déçues, insatisfaites, avec un sentiment profond d’incomplétude (n’oublions pas que seule une trentaine de parties civiles sur l’ensemble des deux cents victimes ont assisté à l’ensemble des débats). Il est probable aussi que le procès dans sa forme actuelle est peu adapté, peu propice à réparer l’irréparable. Peut-être de nouveaux rituels sont-ils à réinventer, qui seraient porteurs de sens pour tous. Nous observons pratiquement toujours un temps dépressif consécutif au procès. Ce n’est pas obligatoirement négatif. Il est le temps nécessaire au sujet pour faire le deuil d’une réparation idéale et parfaite, de l’illusion d’une sanction qui viendrait effacer ou combler une perte trop immense. Le procès a rempli son office s’il n’est pas considéré seulement comme une fin en soi, mais s’il est avant tout l’occasion d’une ouverture au travail de deuil et de mémoire.

Enfin, comme nous l’a vons déjà évoqué (Da mia ni, 2001) réparer un individu ne revient pas à gommer une blessure qui fera toujours intimement partie de lui. Il restera malgré tout marqué indéfectiblement par l’acte subi. Réparer ou engager une thérapie n’est pas guérir, cela n’a pas de sens. C’est retrouver le chemin de la vie, ne plus rien attendre de l’autre, redevenir tout simplement sujet de sa propre histoire. Reste un souvenir qui ne fait plus trop souffrir. La condition en est de se détacher de la fascination du trauma, de la jouissance qu’il procure, de la tentation de s’accrocher au bénéfice du statut de victime, voire même de victime culte ou de victime fétiche. C’est à la fois en donnant un sens à l’événement, mais aussi en étant reconnues en tant que victimes par la collectivité, qu’ils parviendront à se dégager d’un statut de victime qui pourrait les assujettir.