« Je rêve que je tue mon père, comme ça, d’un coup. Il tombe comme un bœuf. »

L’analysant se souvient des années 1950 de son enfance, passées dans une jolie maison d’un village beauceron, face à la boucherie du village. Aux grilles de la boucherie et chaque année, les fêtes de Pâques ramenaient le plus beau bœuf des fermes avoisinantes. Joliment paré de fleurs des champs l’animal honoré était, le moment venu, conduit à l’abattoir, puis abattu d’un coup de masse sur le front. Savamment découpé par le boucher – sacrificateur, le bœuf était ensuite réparti dans les foyers du bourg, pour enfin être à belles dents dévoré par les villageois.

1950, la Beauce.

Année 2000, une analyse à Paris.

Pas la peine d’aller bien loin pour s’assurer que le meurtre totémique reste au cœur du symptôme névrotique – ou d’une formation de l’inconscient (le rêve) –, comme il reste au cœur du lien social occidental : le village beauceron des années 1950.

Que le sacrifice de la bête passe en 1950 par le défilé du commerce villageois ne doit en effet pas égarer l’analyste, puisque la sorte de rituel pascal qui prépare le sacrifice distingue évidemment cette séquence de la vie du village du « commerce d’utilité » régulant habituellement la circulation de la nourriture. Ce qui est ici sacrifié et donc donné (malgré l’acte de vente) c’est le plus beau des bœufs, paré par les hommes. Il y a dans la circulation des biens (nourriture/argent) un « en plus », indiquant que l’échange porte sur le plus précieux, soit qu’il y a une rupture du style ordinaire de la chaîne des échanges, signifiant – via l’en plus – que le bien le plus précieux dans l’échange est l’échange lui-même. Portés par l’anthropologie des échanges des biens, on peut ici reconnaître ce qui unit le régime spécifique de la dépense (l’au-delà de l’utilité), le sacrifice, l’incorporation orale de la bête et la connotation religieuse de la séquence (les fêtes de Pâques), comme un de ces moments de « potlach » analysé par M. Mauss [1] et que l’on retrouve donc, peu déformé, au cœur du lien socialbeauceron.

Bien que la consommation de la viande soit ici distribuée parmi les foyers du village, l’incorporation des « quartiers » de la bête au moment de Pâques se déroule comme une sorte de banquet sacré, ou de daps (lat.) – dont Benveniste a montré tout ce qui le rattachait au potlach dans un joli petit texte où nous retrouvons les traits de notre séquence :

Pour l’anthropologie psychanalytique il faut retenir les leçons de Mauss, mais Freud indique avec Totem et tabou que dans ce type de rituel il faut aussi savoir reconnaître sous les traits de l’animal sacrifié, la bête humaine dont la conjuration des fils serait venue à bout par l’acte parricide fondateur des règles sociales d’abord totémiques puis religieuses.

Notre analysant ne dément pas et rappelle s’il le fallait – et quelle que soit la puissance d’un sens commun psychanalytique qui se voudrait postmoderne – que toutes les sociétés comme l’avait justement perçu Durkheim sont toujours symboliquement organisées, toujours peu ou prou religieuses, et qu’il faut donc toujours, pour le psychanalyste freudien, instruire le dossier clinique du cas comme celui des formations sociales en indiquant convenablement la place qu’occupe le monument paternel au cœur des névroses comme au chœur des églises, des synagogues, des mosquées ou encore de leurs rallonges nationalistes.

Les règles sociales se déduisent en effet du meurtre du père, et c’est bien la haine originaire du père convertie par les lois du remords en amour dévot, qui fonde les ressorts les plus sûrs de l’idéalisation divine d’où le névrosé attend l’harmonie d’un monde enfin pacifié.

C’est donc naturellement cette figure apollinienne du divin qui est sans cesse évoquée voire attendue par tous ceux qui se désolent de la chronicité du malaise social, malaise qui se caractériserait aujourd’hui par un cortège de symptômes modernes troublant de leur violence l’harmonie socioclinique qui aurait été autrefois garantie par l’ordre patriarcal faisant fond sur la valeur sociale du chef de famille et la puissance des règles prononcées au Nom du Père mort.

Mais le meurtre du père apporte-t-il vraiment la paix comme la nuée porte l’orage ?

Pourquoi pas ?

Loin de nous l’idée de négliger la figure apollinienne du père mort, et pourtant l’actualité guerrière du siècle défunt (Proche-Orient, Ex-Yougoslavie, conflit indo-pakistanais et ainsi du reste...) ne nous permet pas vraiment de plaider contre notre thèse [3] avancée depuis longue date en ces termes : les guerres, les massacres de masse se font précisément au Nom du Père mort. D’où l’idée

Je formule autrement les choses : le danger socio-clinique de l’appel au père réside très exactement dans le retour forcené de la bonasse paternelle assurant la paix pour les fidèles de la même église, mais aussi et du même mouvement les massacres de masse des fidèles de toutes les autres religions.

« Dieu, à en reprendre de la force, finirait-il par ex-sister, ça ne présage rien de meilleur qu’un retour de son passé funeste », formulait déjà judicieusement Lacan en 1973 [4].

Allons vite maintenant puisque c’est vérifié, le monument paternel est au cœur du social comme au cœur du symptôme. D’où ma perplexité concernant l’incroyable succès des essais socio-cliniques volontiers importés des États-Unis d’Amérique et liant quelques sociologies du postmodernisme à une clinique psychanalytique des symptômes modernes regroupés peu ou prou autour de la notion d’« état-limite ».

Côté sociologique, j’évoquerais comme emblématique de ce courant L’ère du vide publié en 1983 par le sociologue G. Lipovetsky chez Gallimard. Ce texte reprend largement l’étude de C. Lasch Le complexe de Narcisse publié chez Laffont en 1980.

Côté clinique, ce sont naturellement les avatars des troubles narcissiques ou les fameux états-limites [5] qui servent en l’espèce de rallonge clinique aux efforts sociologiques de nos collègues.

Kohut et Kernberg aux États-Unis, d’autres psychanalystes dont l’autorité n’est pas démentie de ce côté-ci de l’Atlantique développent donc – et même quelquefois avec bonheur, l’analyse d’une morbidité se déduisant de l’effondrement de nos institutions toujours peu ou prou paternelles.

Mais cette thèse psychanalytique a des aspects consensuels.

Au-delà de nos collègues de l’I.P.A., nous observons la redondance d’une sorte de diagnostic faisant du déclin de l’image du père, et cette fois chez des analystes lacaniens, le motif éminent de nos douleurs modernes (grève de la faim des anorexiques, suicides violents et non-violents, mais encore souffrances dépressives, toxicomanies et/ou enfin psychoses collectives, perversions, délitements du lien social,« invention » du père sans nom etc.) [6].

D’où la question à l’orée de notre ouvrage Lacan et les sciences sociales [7] : mais où donc nos collègues sont-ils allés chercher cette idée du déclin de la famille occidentale et de son chef pour rendre compte d’une cascade de phénomènes cliniques tous plus cruciaux les uns que les autres ?

Réponse : dans Les complexes familiaux [8], publié par Lacan en 1938 dans l’Encyclopédie Française.

L’actualité de ce texte est confirmée par J-A Miller qui vient de le rééditer dans le recueil faisant hommage au centenaire de la naissance de Jacques Lacan : Autres écrits [9].

Je vais devoir aller vite.

La thèse surplombant ce texte est la suivante.

Le déclin de l’imago paternelle est lié à la contraction de la famille occidentale dont il ne resterait plus qu’un « trognon » conjugal assure Lacan en 1938, lui-même à l’époque, jeune psychanalyste de 37 ans.

Selon ce texte, fondateur des redondances évoquées, la chute de la valeur sociale du père de famille occidentale aurait déterminé le déclin corrélatif de sa fécondité subjective dans le complexe d’Œdipe.

À partir de ceci se déduirait un ensemble de conséquences à résumer en trois points :

En revanche, ce que Lacan appelait en 1938 – à tort – les cultures matriarcales expliquait, selon lui : « la stagnation des peuples primitifs » par trop dominés par la viscosité de l’attachement à la mère, peu propice à la production culturelle.

Bref, entre 1938 et 1950, il y a un axe thématique mobilisant les recherches de Jacques Lacan et qui fait dépendre la maturation subjective, mais aussi la production culturelle des peuples de ce qu’il appellera enfin en 1950 « les conditions sociales de l’œdipisme. » [11]

Vous l’aurez compris, en Occident ces conditions ne cesseraient de se dégrader du fait de la contraction de la famille occidentale et du déclin socio-clinique de son chef : le père de famille.

Question : mais où donc J. Lacan est-il allé chercher l’idée d’un tel déclin ?

Réponse : chez le père de la sociologie française, Émile Durkheim, et plus précisément dans ce cours de 1892 où le fils de rabbin devenu jeune professeur à l’université de Bordeaux (il a alors 34 ans) enseigne ce qu’il appelle sa loi de la contraction familiale [12], selon laquelle la famille occidentale serait passée, sur la longue durée, de ses formes originaires larges et harmonieuses à sa forme conjugale porteuse d’anomie.

D’où l’idée du même Durkheim de promouvoir une théorie socio-histo-rique de l’évolution de la famille avec sa rallonge clinique (suicide, individualisme morbide, etc.)dont le succès futtel, qu’elle futenseignée jusqu’aux années 1980 dans toutes les bonnes facultés de sciences humaines et qu’elle infiltre encore de nombreux travaux de recherche au demeurant très prestigieux.

Depuis 1970, l’École de Cambridge avec Peter Laslett à sa tête, s’est lancée dans un travail d’archive explorant une centaine de recensements établis entre 1524 et 1821 et a démontré, contrairement à tout ce qui jusque-là avait été affirmé, que la forme conjugale de la famille fut de très loin largement dominante dans l’Angleterre de l’époque étudiée. [13]

La communauté internationale des historiens et démographes poursuivant alors ces recherches s’accorde maintenant sur le fait que la fréquence de ce type de famille fut de tous temps prééminent dans toute l’Europe du Nord.

D’autres historiens comme Jacques Rossiaud ou Giovanni Cherubini montrent que cela est encore vrai pour l’Europe du Sud.

D’où la perplexité des tenants de la thèse d’une omniprésence originaire des grandes familles harmonieusement gouvernées « depuis toujours » par la virilité d’une main patriarcale indiscutée.

Mais au fait, qu’est-ce que le patriarcat ?

Paul Veyne, professeur au collège de France, enseigne qu’il faut savoir laisser de côté les catégories de carton-pâte, pour évoquer le patriarcat – si cher à la nostalgie de nos interlocuteurs –, et rappelle qu’à Rome, la fréquence de la forme conjugale de la famille fut également dominante et que de plus, lorsqu’il y eu un patriarche, celui-ci pouvait aussi bien être la fille vierge d’un pater familias mort trop tôt.

Autrement dit, et dans ce cas, le pater familias pouvait bien être une pucelle. Alors ?

Que dire alors des conditions sociales de l’œdipisme de ce patriarcat pour parler comme le Lacan de 1950 ?

Il y aurait là en tout cas à repérer un état peut-être inattendu du père, le père pucelle, et à évoquer les effets subjectifs qu’une telle actualisation du père ou de l’autorité aurait pu produire.

Les anthropologues de leur côté, comme Claude Lévi-Strauss avec le regard éloigné (Paris, Plon, 1983), mais Jack Goody aussi bien pour l’Eurasie ont poursuivi l’analyse et s’accordent largement – comme en témoignent les deux tomes de la très belle Histoire de la famille (Paris, Armand Collin, 1985) sur la dispersion géographique de la famille conjugale, de loin la plus fréquente partout.

Bref, depuis une vingtaine d’années, on sait la théorie de Durkheim scientifiquement ruinée (comme celle de Le Play d’ailleurs) et vous vous souvenez sûrement que l’enterrement de Durkheim dans le champ des sciences humaines fut scellé par un petit livre de deux « sociologues malicieux », Baudelot et Establet [14], déclarant la mort clinique du père de la sociologie dont ils essayaient pourtant, mais selon nous à tort, de sauver le suicide, c’est-à-dire sa théorie sociologique du suicide.

Répétons-le : la loi durkheimienne de la contraction familiale, supposée expliquer :

D’où naturellement l’affaiblissement considérable des rallonges cliniques qui s’en déduisaient.

Bien, mais Lacan me dira-t-on ?

Eh bien comme je l’ai découvert pour notre communauté scientifique dans ce livre, Lacan et les sciences sociales, Lacan, fut bel et bien durkheimien de 1938 (au moins)jusqu’à 1951.

La ruine de Durkheim affaiblit donc évidemment la part du corpus lacanien qui avait trouvé son assise chez le père de la sociologie française.

Mais enfin, et cela rend naturellement la recherche passionnante, il faut du même mouvement se souvenir que dès les années 1950, Lacan avait radicalement changé de galaxie conceptuelle concernant très précisément l’analyse de la famille et la question du père.

En quoi et avec qui ?

Avec le Claude Lévi-Strauss des structures élémentaires de la parenté [15] important vers le Paris de l’après-guerre le corpus structuraliste, forgé dans le voisinage des linguistes américains mais aussi de Boas et qui allait profondément remanier en France le champ des sciences sociales comme les recherches de Jacques Lacan.

Souvenez-vous : dès 1950 G. Gurvitch qui domine la Sorbonne confie au jeune chercheur Claude Lévi-Strauss qui a alors 42 ans, la préface de l’ouvrage que les Presses Universitaires de France éditent en hommage à Marcel Mauss (neveu de Durkheim) : Sociologie et anthropologie [16].

Gurvitch n’apprécie pas le texte, mais Jacques Lacan fait son miel de cette éblouissante préface.

Je ne développe pas longuement, mais je rappelle que dans ce texte Claude Lévi-Strauss écrit ceci :

Dans cette perspective, le mana mélanésien est mis en série avec l’Orenda des Iroquois, ou le Nauãl des mexicains. Toutes ces notions renvoyant à « l’esprit des choses », ou encore à l’esprit des ancêtres, qui par delà la mort ordonne le monde.

Pourquoi donc ne pas inclure ici l’esprit du Père mort dont le monument freudien Totem et tabou rappelle qu’il permet à la pensée symbolique du névrosé monothéiste de s’exercer ?

Je vais très vite.

Mais c’est précisément en 1953 à Rome – selon nous – que Jacques Lacan « ajoute » à la série ethnologique de l’esprit des choses produite par Lévi-Strauss la notion de nom du père puisée comme symptôme dans une version très claudelienne du catholicisme romain.

Nous soutenons donc que l’émergence du nom du père apparaît en 1953 sous la plume du Lacan du Rapport de Rome et sous l’influence de la préface de Lévi-Strauss ayant mis au jour dès 1950 la fonction sémantique tout à fait cruciale d’un « signifiant flottant », ou encore d’un signifiant d’exception qui permet à la pensée symbolique de s’exercer. Et il permet cet exercice parce que seule son existence rend possible ce que Lacan appellera peu après et dans le vocabulaire du matelassier, le capitonnage entre le signifiant et le signifié.

L’influence de l’ethnologue sur le psychanalyste est donc – selon nous – capitale en 1953 pour ce qui concerne l’invention du nom du père, comme elle l’était déjà quelques mois avant lorsque ayant conclu sa période durkheimienne, Lacan prononce au Collège Philosophique de Jean Whal une conférence sur Le mythe individuel du névrosé [18].

Dans cette conférence, Lacan :

Monsieur Claudel, vous connaissez tous la superbe pièce de Claudel le père humilié qui conclut sa trilogie des Coûfontaine (1919).

Un peu d’après-coup donc : en 1938, si le diagnostic de Lacan s’appuyait sur ses observations cliniques, en 1953, il nous en livre la clef littéraire.

En 1953 ? – Oui, c’est-à-dire au moment exact où elle lui est devenue strictement inutile.

Son choixpour Lévi-Strauss est alors fait.

Sa période durkheimienne est close et cela se traduit pour la déterminante question psychanalytique du père par ce nouvel axiome : du point de vue de la psychanalyse le père n’est pas un objet réel.

– Mais s’il n’est pas un objet réel, qu’est-ildonc ?

– Lacan répond :

Le père «... est une métaphore (...). Là est le ressort, le ressort essentiel, l’unique ressort de l’intervention du père dans le complexe d’Œdipe... » [19]

À partir de ce moment-là, les lois du langage et de la parole ou encore celles du symbolique, surclasseront les lois de la famille pour rendre compte dans la perspective de Lacan de la fonction paternelle et de ce qu’elle régule, à savoir la structuration du sujet ou encore l’évolution des formes clinique des névroses.

Dès 1957 il peut alors se gausser de ceux qui cherchent désespérément leur orientation dans cette logique environnementaliste qu’il rejette et spécialement pour la clinique du père dont une des vocations épistémologiques est donc de cumuler les âneries cliniques dès lors stigmatisées par l’humour d’un Lacan égrenant «...le père tonnant, le père débonnaire, le père tout puissant, le père humilié, le père engoncé, le père dérisoire, le père au ménage, le père en vadrouille... » [20]

Il appelle alors ses élèves à ne plus confondre le père de famille avec la position du signifiant du nom du père qui permet – ou non – à la pensée symbolique de s’exercer.

Bref, il prévient maintenant et sans le dire, contre ce qu’il a jusque-là enseigné dans ses textes et ses contrôles.

Ultime question : mais comment Émile Durkheim et Jacques Lacan ont-ils pu se tromper avec autant de succès sur l’histoire de la famille occidentale et inventer une grande famille originaire au chef protecteur et tout puissant ?

Réponse : comme tous les névrosés, c’est-à-dire comme tous ceux dont l’analyse dévoile – selon Freud – le roman familial [21] qui inconsciemment ou pas fait de chacun l’enfant abandonné d’une famille originaire prestigieuse et protectrice.

Père pourquoi m’as-tu abandonné ?

Le sujet garde une nostalgie chronique de la protection par le père, dit Freud, comme il garde le souvenir d’un temps où les parents n’étaient pas trompeurs et pour tout dire étaient les meilleurs parents du monde.

L’Œdipe vient et l’ingratitude œdipienne se paye d’un roman sur l’origine.

Et ce roman raconte que jadis nous aurions été des enfants de gros propriétaires terriens, voire de notables distingués, ou même de quelque famille royale, avant que d’être abandonnés par les coups du sort (décès des parents, vol d’enfant, etc.) à ce pauvre foyer conjugal socialement toujours trop modeste et à la morale toujours trop douteuse.

Les pères de la sociologie ont d’abord porté ce roman aux champs des sciences sociales, et il aura fallu presque un siècle pour en traverser l’écran fantasmatique.

– Ses talents d’analyste n’auraient alors pas permis au jeune Lacan de reconnaître dans la sociologie de Durkheim l’activité ravageuse de ce roman ?

M. 2. : – Non, mais il sut s’en écarter dès sa rencontre avec Lévi-Strauss, ce qui n’est déjà pas si mal.

– Dès lors à quoi bon lui jeter la pierre (épistémologique), puisqu’il fut un chercheur de son temps et que dire des travaux reconduisant de manière quasi compulsive le déclin de la famille ou l’éloignement du visage du père comme explication de la naissance de la psychanalyse, ou pire comme déterminant de l’évolution des formes cliniques de nos douleurs psychiques ?

M. 2. : –Qu’ils sont scientifiquement obsolètes et que le désir de Freud risque toujours d’être mis en impasse lorsque ses héritiers séparent leurs recherches de celles des autres sciences humaines.

– N’est-ce pas d’ailleurs le sens même du retour à Freud de J. Lacan ?

M. 2. :– Nous verrons cela bientôt [22], mais pour ce Lacan et les sciences sociales il s’agissait de montrer ce qui dans le corpus d’un Lacan durkheimien pouvait sans cesse – parce que très exactement refoulé –, soutenir l’impasse religieuse qui depuis longue date et sous les espèces du renfort de l’imago paternelle menace les recherches et l’activité freudienne, comme elle appelle donc – sur le modèle de la rigueur d’un Ferenczi – les mises au point les moins complaisantes.

Loin d’en appeler à un renfort freudien de l’imago paternelle dans la cure, c’est en effet radicalement l’inverse qui se trouve conforme à l’éthique freudienne selon la correspondance Freud-Ferenczi.

Il faut donc enfin lire cette correspondance inculpant Jung :

Ce à quoi Freud répondait le surlendemain : « Vos remarques sur Jung me paraissent tout à fait évidentes » [24].

Vous voyez que les enjeux de la recherche touchent à la direction même de l’expérience analytique et que pour pouvoir s’y retrouver dans la cure, il faut pouvoir s’y retrouver sur la conception du père ou de sa puissance dont l’analysant garde la nostalgie.

Reconduire avec le névrosé la plainte concernant le déclin du père reconduit donc bien le symptôme névrotique et le laisse en état.

Pour s’en déprendre, il fallait s’engager dans une archéologie critique de la « pensée-Lacan » où l’on découvre plus généralement qu’il y a plus qu’une coquetterie ou l’inconséquence d’un flirt entre Lacan et les sciences sociales et que pour tout dire on ne peut véritablement comprendre la « pensée-Lacan » sans prendre en compte les assises que le psychanalyste a trouvé chez le père de la sociologie française, Émile Durkheim puis chez Claude Lévi-Strauss.

L’histoire de la pensée permettra – je l’espère – de surclasser le gel d’une conception psychanalytique s’en tenant – sans le savoir – à l’excellence d’un Lacan durkheimien sans fondement.