[1]Ce terme est emprunté à Louis Dumont (1966) qui distingue les sociétés holistes des sociétés individualistes.

[2]Dans ce texte, la translittération du h aspiré a été rendue par un h, celle du d, du s, du t, et du z emphatique, respectivement par d, s, t et z.

[3]Dans le judaïsme, la notion de choix est aussi très importante, l’homme étant libre d’obéir ou de désobéir, d’agir conformément aux prescriptions divines ou de les rejeter, au risque d’offenser Dieu lui-même (Wigoder 1996 : 772).

[4]La figure d’Abraham incarne, dans les trois monothéismes, cette capacité d’abandon confiant à Dieu.

[5]Ce verset traite plus précisément du fait de séduire les femmes durant les nuits du Ramadan ou rafat.

[6]Notons qu’il en est de même dans le christianisme pour lequel l’orgueil figure parmi les péchés capitaux qui sont à la racine de tous les autres. Semblablement, le terme de péché en hébreu, pècha, est conçu comme un acte délibéré de rébellion contre Dieu compte tenu de la transgression de sa loi (Wigoder 1996 : 771).

[7]La plupart des théologiens musulmans considèrent le diable comme un djinn, une créature de feu, bien que certains lui accordent un statut d’ange déchu similaire à celui de la Bible. Selon le Coran, les anges, à la différence des djinns, sont créés de lumière.

[8]Cette logique ressemble à la dialectique hégélienne où le dernier mouvement reprend en lui, en même temps qu’il les dépasse, les deux mouvements précédents.

[9]Le sûfi Ibn ‘Arabî (m. 1240) explique ainsi la spécificité prophétique de Mahomet : « Les prophètes ont été ses substituts dans le monde de la création alors qu’il (Muhammad) était un pur esprit, conscient de cela, antérieurement à l’apparition de son corps de chair. Lorsqu’on lui demanda : “Quand fus-tu prophète ?”, il répondit : “J’étais prophète alors qu’Adam était entre l’eau et la boue”, ce qui veut dire alors qu’Adam n’était pas encore venu à l’existence. Et il en fut ainsi jusqu’au moment où apparut son corps très pur. À ce moment cessa l’autorité de ces substituts [...], c’est-à-dire des autres Envoyés et prophètes » (Chodkiewicz 1986 : 79).

[10]Dans le christianisme, le péché originel peut néanmoins être effacé par la grâce de Dieu, manifestée dans le baptême (Lemaître 1994 : 228).

[11]Selon J. Wigoder (1996 : 771) : « Sauf quelques références, formulées de manière plus ou moins ambiguë, dans la littérature hassidique et dans la kabbale, le judaïsme normatif rejette résolument l’idée d’une nature humaine irrémédiablement corrompue depuis le péché “originel” adamique. »

[12]Cette représentation d’une vérité oubliée qui serait à redécouvrir rappelle la conception platonicienne du fleuve Léthé où les âmes ont perdu le souvenir des vérités éternelles qu’elles ont auparavant contemplées (Phèdre 249c-250b).

[13]La divinité de Jésus n’est pas non plus reconnue par les Juifs.

[14]L’unicité divine est également un des principes fondamentaux de la foi juive (Wigoder 1996 : 696).

[15]Relativement à la notion d’incorporation orale du Coran, on pourra se reporter à deux de nos articles (1997 et 1998).

[16]Chez les sunnites, il existe quatre écoles juridiques (madhâhib) qui portent le nom de leur fondateur, le malékisme, le hanafisme, le hanbalisme et le shafi’isme. Ces écoles ne connaissent, pour l’essentiel, que de petites divergences. Le rite malékite fondé par Malîk ibn Anas (m. 795), à la fois juriste et transmetteur de traditions prophétiques, est le plus répandu en Afrique du Nord et en Afrique de l’Ouest, tandis que le rite hanafite est présent en Turquie, en Asie Centrale, en Afghanistan et en Inde, le rite hanbalite en Arabie Saoudite et au Qatar, et le rite shafi’ite en Indonésie, en Malaisie, aux Comores, en Somalie, au Yémen ainsi qu’en Égypte.

[17]Seul le courant philosophique islamique des mu‘tazilites reconnaît qu’il existe un jugement moral de type universel : « Les mu‘tazilites, au contraire, estiment que la qualité de bon ou de mauvais est perçue par la raison d’une manière générale et que cette perception de l’un et de l’autre n’est pas subordonnée au fait qu’on l’a entendu déclarer par la Loi (imâm al-Haramayn). Pour lui (le mutazilite), il y a un bien absolu et un mal absolu, et c’est la raison qui donne la mesure de cette appréciation [...] une chose n’est pas bonne parce que Dieu l’a ordonnée, mais Dieu l’a ordonnée parce qu’elle est bonne » (Goldziher 1993 : 786).

[18]Pour le judaïsme, selon l’interprétation rabbinique de cette parole, l’amour du prochain ne concerne que les Juifs (Wigoder 1996 : 63).

[19]Rappelons, en revanche, l’existence de la casuistique dans le christianisme primitif.

[20]Ainsi, une femme enceinte n’est-elle pas obligée de jeûner pendant le Ramadan. Nous donnerons d’autres exemples de l’application de ce principe lorsque nous traiterons de la prière.

[21]Le concept arabe de wasat rappelle le concept aristotélicien de mesotes.

[22]Ici, nous parlons surtout de l’islam sunnite, puisque le rapport au corps, à la souffrance et au martyr n’est pas du tout le même dans le chi’isme.

[23]Cette conception se retrouve dans le droit musulman dont un des principes affirme qu’« entre deux maux on choisira le moindre » (yukhtâru ahwanu ash-shayayni).

[24]Cet ascétisme, apparu dès les premiers siècles du christianisme (Brown 1995), a marqué l’histoire de cette religion. J. Le Goff (1999 : 556) écrit à propos du statut de la souffrance dans le christianisme médiéval : « Le chemin de la perfection spirituelle passe par la persécution du corps : le pauvre est identifié à l’infirme et au malade, le type social éminent, le moine, s’affirme en tourmentant son corps par l’ascétisme, le type spirituel suprême, le saint, ne l’est jamais aussi indiscutablement que lorsqu’il fait le sacrifice de son corps dans le martyre. »

[25]À ce sujet, on pourra se reporter à l’un de nos articles (2001).

[26]De même, dans le judaïsme, la faute est conçue en terme « d’action (ou d’abstention) en infraction à la Loi divine » (Wigoder 1996 : 770).

[27]Comme les péchés capitaux dans le christianisme, les fautes majeures sont, selon un hadith dit « des sept périls (al-mûbiqât) », au nombre de sept; on y dénombre « le polythéisme, la magie, le meurtre d’une âme que Dieu a interdit de tuer sauf pour une juste raison (jihâd), l’usure, le fait de dévorer injustement les biens de l’orphelin, la fuite le jour du combat, et le fait de calomnier les femmes mariées croyantes et insouciantes » (Bukhârî 1993, t. 2 : 247, par. 1200). D’autre part, dans le droit malékite, et en particulier chez le juriste al-Akhdarî (m. 1512), parmi les fautes que le croyant doit éviter figurent en bonne place l’orgueil, la jalousie, la médisance, le faux témoignage, l’usurpation de biens, les relations sexuelles illégitimes (zinâ) et le plaisir procuré par la présence d’une femme autre que son épouse : « Il lui est interdit de mentir, de médire, de calomnier, de s’enorgueillir, d’être infatué de lui-même, de chercher à se montrer et à faire parler de lui, d’être envieux, de nourrir de la haine, de se croire supérieur, de détracter les absents, de diffamer, de se moquer ou de tourner quelqu’un en ridicule, de commettre un adultère, de regarder avec sensualité une femme étrangère, de se délecter voluptueusement de ses paroles, de manger le bien d’autrui sauf avec le consentement de son propriétaire, de même : recevoir de l’argent en paiement d’une intervention ou en affectant la dévotion » (s.d., 3).

[28]Dans les sociétés musulmanes où l’esclavage existait, l’expiation pouvait consister dans le fait de libérer un esclave.

[29]Aussi, plus généralement, lorsqu’un individu évoque dans la conversation une faute, qu’elle soit mineure ou majeure, la sienne ou celle d’un autre, invoque-t-il immédiatement la clémence divine en déclarant : « Je m’en remets à Dieu » (asta‘fighu Allâh).

[30]Les moyens d’expiation cités se retrouvent dans le judaïsme où le processus de repentir implique également la reconnaissance et l’admission de la faute commise, la réparation envers la partie offensée, des sentiments de remords, et la résolution de ne pas pécher de nouveau (Wigoder 1996 : 354). Dans le christianisme, la contrition qui efface le péché est distinguée de la simple attrition en tant qu’elle s’exprime en particulier par la confession et qu’elle est motivée non pas par la crainte de l’enfer mais avant tout par l’amour de Dieu (Lemaître 1994 : 92).

[31]De même, dans la Bible, l’homme doit-il être attentif à ne pas mentir et à ne pas calomnier (Lv 19,11-16) ainsi qu’à ne pas prêter l’oreille aux fausses paroles ou aux médisances (Ex 23,1 et Dt 19,16-18) (Wigoder 1996 : 335). Remarquons par ailleurs que le terme de « diable » en français dérive du grec diabolos, qui désigne celui qui divise, en particulier par la médisance ou la calomnie (Gérard 1989 : 269).

[32]Il arrive que, dans des situations d’intérêt général, la médisance soit néanmoins autorisée sinon obligatoire, par exemple dans le cas de la remise en cause (ta‘dîl) de la fiabilité de certains transmetteurs de hadith (Nawawy 1991 : 421).

[33]La Bible est également particulièrement sensible au pouvoir de la parole : « La mort et la vie sont au pouvoir de la langue » (Pr 18,21) (Wigoder 1996 : 335).

[34]La condamnation de la médisance semble être par ailleurs inspirée de la biographie du Prophète qui incarna dans sa vie l’esprit de miséricorde, vertu qui est aussi un des principaux attributs de Dieu. En effet, Mahomet s’attachait à voir les qualités d’un être derrière ses défauts ainsi qu’en atteste un passage de sa biographie : « Passant près d’une charogne, alors que ses compagnons déclarent : “Comme elle est puante”, le Prophète s’exclame : “Que ses dents sont blanches” » (cité par Chodkiewicz 1986 : 102).

[35]Ce principe est inspiré, pour sa première partie, du hadith ouvrant le recueil d’al-Bukhârî (1993, t. 1 : 1).

[36]Malgré l’importance de la notion de niyya en islam, aucune occurrence de ce terme n’apparaît dans le Coran (Wensinck 1995 : 68).

[37]Comme l’explique le juriste malékite qu’est Qayrawânî (m. 992), la vraie foi réside dans l’union de l’acte et de l’intention : « Il faut croire que la Foi consiste en paroles, en dévotion (ikhlâs) du cœur et en actes des membres; qu’elle augmente ou diminue en proportion des œuvres (‘amal), celles-ci pouvant être imparfaites ou au contraire servir à intensifier la foi; que l’expression orale de la foi n’est parfaite que lorsqu’elle s’accompagne d’actes [des membres], qu’aucune parole et qu’aucun acte n’ont de valeur sans intention (nîya) [quand celle-ci est requise], que paroles, actes et intentions ne valent que s’ils sont conformes à la Sunna... » (s.d., 25-27).

[38]Concentrer attentivement son esprit sur l’unicité divine peut amener à l’oubli de son corps, si bien que l’un des compagnons du Prophète qui devait être amputé d’un pied demanda qu’on le fit au moment où il priait afin de ne ressentir aucune douleur.

[39]Le droit malékite témoigne de l’importance de la prière par rapport à d’autres piliers de l’islam tel que le pèlerinage : « Celui qui s’abstient de faire le pèlerinage n’a d’autre juge qu’Allah. Celui qui s’abstient de faire la prière, en niant la légitimité de cette institution, est assimilé à l’apostat... » (Qayrawânî s.d., 251).

[40]Dans les théories médicales islamiques, comme dans beaucoup de pensées médicales savantes ou populaires, on considère que de nombreuses maladies sont liées au froid — dont les ablutions participent — ou, au contraire, au chaud.

[41]Cette gestuelle qui demande de s’incliner, de se prosterner et de se relever plusieurs fois de suite est particulièrement éprouvante pour les vieillards, ainsi que pour les individus corpulents.

[42]Ainsi, dans le cas où celui qui prie est incapable de se tenir debout, il a le droit d’avoir recours à un appui. Si cela lui est difficile, il lui est permis de prier assis. Si cette position lui est impossible, il est autorisé à prier couché sur le côté, voire étendu sur le dos, les pieds en direction de la Mecque (Djazaïri 1996, t. 2 : 112). Selon un hadith de Bukhârî : « Omran Ben Hoÿaine a dit : — J’avais des hémorroïdes. J’ai demandé au Prophète comment faire mes prières ? Il me répondit : — Prie debout, sinon assis. Si tu ne peux pas, me dit-il, prie étendu sur le côté ou sur le dos » (ibid.). S’il ne peut bouger son corps, le musulman est par ailleurs autorisé à mimer les gestes de la prière avec ses doigts.

[43]Le nombre de ces unités de prière (raka‘ât) varie selon le moment de la journée; deux pour la prière du matin, trois pour celle du crépuscule, et quatre pour les autres prières quotidiennes.

[44]De la même manière, il est recommandé de réciter, juste après la prière, des louanges à Dieu à quatre-vingt-dix-neuf reprises, nombre mystique qui renvoie aux attributs et aux noms divins.

[45]Au sujet du statut particulier du Coran comme parole même de Dieu, on pourra se reporter à l’un de nos articles (2003).

[46]L’islam est en outre souvent désigné par le terme arabe de dîn qui désigne la religion.