La version définitive du Coran, telle que nous la connaissons aujourd’hui, n’est pas de lecture aisée en raison de la présentation de celle-ci. Les textes ont été réunis en fonction de leur taille, de la sourate la plus longue à la plus courte. Aussi pour lire le Coran, est-il nécessaire de tenir compte de l’histoire, du contexte dans lequel une sourate ou un verset a été révélé et des apports de ce qu’il est convenu d’appeler la tradition constituée des dits attribués au prophète : les « hadiths ». Un long travail d’élaboration a permis la constitution du Coran et il ne suffit pas de le lire, ni même de l’apprendre par cœur pour en saisir le sens et la portée. Il y a eu, à la période de l’apogée de l’Islam, un immense travail de réflexion philosophique et théologique riche, subtile et loin des lectures univoques que nous connaissons de nos jours.

Aborder l’Islam uniquement sous un angle politique et prosélyte comme l’ont fait, depuis la révolution Islamique d’Iran, certains spécialistes, n’est en rien une approche nouvelle, ni moderne. Nous la trouvons déjà chez Chateaubriand, pour qui, l’Islam apparaît plutôt comme une doctrine politique qu’une religion et qui considérait Mahomet, comme un envahisseur au même titre qu’Alexandre ou César. Cette approche n’est pas seulement en miroir avec l’approche du Coran faite par les intégristes car la religion a aussi une fonction symbolique comme l’a montré Cassirer [5] et elle concoure, à partir des mondes symboliques du langage et du mythe, à l’organisation de la réalité humaine.

La fréquente invocation, en Occident, de l’espoir du réveil des « musulmans modérés » relève aussi du registre politique. Cela témoigne du fait que l’accueil du différent a du mal à se faire autrement qu’à travers des catégories du même. Cette invocation va également dans le sens d’une lecture politique de l’Islam. Qu’est-ce qu’un musulman modéré ? Que veut dire modéré en religion ? Peut-on dire, sauf à avoir une lecture uniquement religieuse du monde, qu’il existe « des chrétiens modérés » ? Cette expression de musulmans « modérés » était utilisée dans les colonies et protectorats français. Les musulmans « modérés » étaient en fait ceux qui étaient « modérés » de part leurs revendications à l’égard du système colonial. L’usage d’une telle expression dans le contexte d’aujourd’hui garde encore la marque du passé, même si elle évoque aussi la modération par rapport à l’intégrisme. Les critiques à l’endroit de celui-ci émanent de musulmans, en particulier des réformistes, de syndicalistes, de féministes, d’intellectuels, de chercheurs et de personnes d’origine sociale des plus diverses. Certains ont payé très cher leur prise de position comme Naghib Mahfouz, Prix Nobel de littérature gravement blessé à la suite d’une tentative d’assassinat.

De nombreux stéréotypes et simplifications émaillant les écrits sur l’Islam ont été élaborés dans un face-à-face où s’affrontent « Occidentaux » et « Orientaux », deux entités produites et alimentées par des contentieux et des préjugés qui datent de l’avènement même de l’Islam. Ces deux entités ont construit des représentations décalées par rapport à la réalité dans les deux camps opposés, chacun diabolisant et constituant l’autre comme ennemi. Les croisades ont eu un rôle majeur dans cette construction de stéréotypes. Elles se sont déroulées sur deux siècles et ont contribué à la constitution d’un sentiment d’unité des peuples d’Europe sous la bannière du Christianisme romain, elles ont renforcé le pouvoir du Pape et celui des monarchies [9]. L’Église catholique n’a révisé ses positions que depuis Vatican II (1962-1965) en prônant le dialogue islamo-chrétien.

De leur côté, les intégristes islamistes perçoivent l’Occident comme responsable de tous les maux du tiers monde du fait des croisades, de la colonisation et de la domination de l’Occident en matière économique, politique et militaire sur une grande partie de la planète.

Ces propos appellent quelques remarques. La première concerne le « choc des civilisations. » Oui, celui-ci a bien eu lieu, mais la formule est à mettre au pluriel tant ils ont été nombreux les chocs entre civilisations différentes dans l’histoire de l’humanité : écroulement et disparition des civilisations amérindiennes du fait des conquistadors, chocs brutaux entre les conquérants européens et « les nations indiennes » en Amérique du Nord, colonisation de l’Afrique et mise en esclavage d’une partie importante de sa population noire dans le cadre du commerce triangulaire etc. Il y eut aussi des chocs d’une violence inouïe entre peuples appartenant au même espace de civilisation comme en 1914 ou en 1939.

Présenter aujourd’hui un « choc des civilisations » mettant aux prises l’Islam agressant l’Occident (sous-entendu Occident chrétien) n’est-ce pas tenter la légitimation d’une guerre dite préventive contre une partie du Tiers-Monde et oublier les entreprises conquérantes de l’Occident ?

Seconde remarque : en effet, si les Américains, à l’évidence, « ont avalé la pilule », ils ne sont pas les seuls sur notre planète à l’avoir fait. Les guerres contre le Grand Turc ainsi que les guerres coloniales étaient menées pour la propagation de la « civilisation » et le « progrès ». La France n’avait-elle pas une « mission civilisatrice » ? Or, les idéologies qui justifiaient ces guerres étaient en contradiction avec leurs objectifs réels comme la mise en esclavage de certains peuples dans le cadre du commerce triangulaire. L’Occident (chrétien ?) a toujours eu besoin de justifier ses entreprises conquérantes par de nobles principes : les croisades pour « libérer le tombeau du Christ », la guerre d’Algérie à « cause des mouches » [12] comme le disait Boris Vian, l’exportation de la « démocratie », la lutte contre « le communisme » [13] et maintenant contre des despotes facilement diabolisés et choisis au gré des besoins politiques [14] avec « l’action humanitaire » comme « supplément d’âme ».

Ce qui est présenté comme un « choc des civilisations » n’est que la prise en compte et la construction d’une représentation réifiée d’espaces de civilisations dont les écarts de développement sont importants sur le plan économique et sur la maîtrise de la technologie. Cela, et c’est très bien connu, se traduit par l’accumulation de richesses au Nord et de la très grande misère au Sud. L’idéologie qui consiste, aujourd’hui, à mettre en avant le « choc des civilisations » est l’une des versions des idéologies qui légitiment le statu quo et qui font apparaître comme une agression provenant du Tiers-Monde, toute revendication d’un ordre mondial différent. Il est vrai que certains discours provenant du Tiers-Monde se font dans un lexique qui peut paraître « archaïque », ce que j’examinerai plus loin.

Il est indéniable que le vocabulaire employé par les Frères Musulmans est très violent et s’inscrit dans une rhétorique et des mœurs politiques tout à fait détestables, à savoir celles de régimes politiques dictatoriaux et qui ont, parfois, peu de considération pour la personne humaine. O. Carré précise, à ce sujet, que Nasser fit des Frères Musulmans, « des martyrs par sa police, ses tribunaux militaires, ses potences et la torture. C’est endurci qu’il émerge des prisons et des tortures en 1971. » [16]

F. Burgat va dans le même sens et ajoute : « La violence de la rhétorique de l’Égyptien Sayyed Qutb (1906-1966) qui a attendu en prison – sous la torture – l’élimination de la plupart de ses compagnons avant de finir lui-même pendu au terme d’un simulacre de procès, est avant tout le résultat de la férocité de l’état nassérien à son égard : celle-ci a durci ses analyses jusqu’au rejet et à l’excommunication de ses bourreaux d’abord, de ceux qui les soutenaient ensuite, puis de la quasi-totalité de ses semblables. Sans tenir compte du fait que l’Association des Frères musulmans dont il était membre avait eu, avant de connaître cette brutale répression, des positions bien différentes, on persiste aujourd’hui à voir l’alpha et l’oméga de la pensée islamiste dans ce qui ne fut en fait qu’une posture réactionnelle, circonscrite dans le temps et dans l’espace. » [17]

De nombreux régimes agissent de façon tout à fait identique, à l’endroit de leurs opposants qu’ils qualifient de « fascistes » [18].

En ce qui concerne le fascisme, voici ce qu’en dit le philosophe P. Sloterdijk qui avance que le véritable danger fasciste se situe aux USA : « Il est effarant, dit-il, de voir avec quelle facilité la sentimentalité, le ressentiment, le bellicisme peut envahir la Maison-Blanche. L’invraisemblance de la forme de la vie démocratique est plus palpable quand on vit aux États-Unis, parce que l’hétérogénéité de la société y est telle que, sans un délire partageable, la société se dissoudrait d’un instant à l’autre. Et il faut renouer le prétendu contrat social à chaque instant. » [19] De là à imaginer que ce qu’on appelle aujourd’hui « l’Occident », qui a déjà dû inventer un Orient qui diffère prodigieusement des réalités orientales [20], a besoin à nouveau, de se créer et se constituer un adversaire à sa mesure, il n’y a qu’un pas. Cet adversaire actuel, comme chacun le sait, est Ben Laden, un personnage que presque personne ne connaissait avant les attentats du 11 septembre 2001. Alors même que personne ne sait s’il est, aujourd’hui mort ou encore vivant, il est apparu de nombreuses fois sur nos écrans de télévision avec sa barbe (vraie ou fausse ?) et son turban dans les médias [21] qui utilisent force expression comme « fatwa », « Djihad », « tchador », « umma » et maintenant « El Qaïda ». Ces expressions dont on ne donne jamais de définitions exactes, sont-elles utilisées pour faire « couleur locale » comme à la grande époque de l’Orientalisme et du colonialisme triomphant ou pour accroître l’impression de mystère et de violence qui émanerait de l’Islam ? Le terme El Qaïda est actuellement utilisé pour faire accréditer l’idée qu’il existe de par le monde une organisation « Islamique » extrêmement bien organisée et aux moyens financiers considérables et dont le seul objectif est de troubler le sommeil des occidentaux par l’usage d’un terrorisme tout aussi meurtrier que spectaculaire. L’appellation d’El Qaïda vient de l’époque de la guerre en Afghanistan. Les volontaires, qui allaient se battre aux côtés des partisans afghans contre les Soviétiques, utilisaient ce terme qui signifie la « base » ou la « fondation », et qui peut s’entendre à la fois dans le sens de « la tradition » et dans le sens plus concret de la « caserne » que rejoignaient les combattants. Aujourd’hui, tout « terroriste musulman », voire tout opposant à la dictature d’un pays qui a l’Islam comme religion majoritaire, risque d’être présenté et parfois accusé d’appartenir à « El Qaïda » ou d’avoir des accointances avec cette organisation. Or, à l’exception de l’assurance que nous en donnent les mass média, peut-on vraiment soutenir qu’il existe une telle organisation structurée qui a investi le système bancaire international sans que les responsables dudit système n’aient pu réagir avec efficacité ? Ceux qui ont commis les attentats du 11 septembre 2001 ou ceux du Maroc en mai 2003 paraissent plutôt appartenir à des groupuscules relativement sectaires et très fermés sur eux-mêmes et ne semblent pas avoir eu besoin de moyens financiers importants pour commettre des massacres. Ces islamistes écartent sans doute, le commandement divin en référence à Caïn et assimilant le meurtre d’un homme à celui de l’humanité toute entière (V-32). Je doute que ce qui est en question, ici, soit à rechercher dans une bonne ou mauvaise lecture du Coran mais le sens des agissements terroristes est à rechercher ailleurs. La prise en main groupale, dans le cadre d’une entreprise sectaire, de jeunes gens sélectionnés pour la cause, certains étant peut-être fragilisés par le vœu maternel du sacrifice suprême, pourrait être une voie de recherche possible. Nous imaginons mal, en « Occident », à quel point la personnalité et l’imaginaire de ces jeunes gens sont marqués par les très nombreuses guerres et les entreprises de domination impérialistes qui ont traversé le XX^e siècle, pourrait, peut-être, constituer une des possibles voie de recherche pour comprendre ce phénomène [22].

Mon propos, n’est pas de faire une analyse exhaustive de l’islamisme. Je ne rappellerais que les éléments les plus connus et les plus évidents. L’essor de l’islamisme politique est à rechercher dans l’échec des politiques économiques et sociales de nombreux pays du tiers monde. La chute des ressources issues des matières premières, l’accroissement de la pauvreté et de la misère, les problèmes liés à la sécheresse, les guerres et ses cortèges de réfugiés, le déclassement et la perte d’un statut social ont aggravé ces problèmes. C’est par millions que des hommes se trouvent « inutiles », autant d’éléments pouvant asseoir les bases du Totalitarisme tel qu’Hanna Arendt l’a analysé. L’Islam évolue, aujour-d’hui, dans un environnement économique et intellectuel extrêmement pauvre. S’il y a effondrement de l’Islam, comme l’avancent certains auteurs, cet effondrement ne peut se comprendre hors du contexte d’effondrement économique et social des pays qui ont l’Islam comme religion majoritaire.

Pour les déshérités, la revendication islamiste est d’abord une revendication éthique. Ils réclament plus de justice et une lutte efficace contre la corruption. L’islamisme, en tant qu’idéologie politique, s’appuie sur un imaginaire social que l’on pourrait qualifier de plébéien et populiste et fait usage du lexique coranique. Cela donne l’allure de prêches à des discours qui sont avant tout de violentes diatribes politiques contre les tenants du pouvoir et contre l’impérialisme. Leur refus du mode vie et de la culture occidentale est nourrie d’une vision réductrice de la sous-culture diffusée par les médias et les télévisions par satellites. Leurs discours mettent en avant des revendications morales et les références à « l’authenticité ». Ils affirment la croyance dans le fait que l’instruction religieuse rendue obligatoire permettra de résoudre la majorité des problèmes, ils insistent sur l’honneur et la place des femmes dans la société et sur l’évocation d’un mythique « âge d’or ».

Cela étant dit, si l’idéologie est parfois simpliste, cela ne doit pas occulter la complexité du phénomène islamiste. Le terme « islamiste » masque des réalités diverses et complexes. Parmi eux, il y a les Frères Musulmans pourchassés et dont les partis sont violemment réprimés dans certains pays. Dans d’autres, ils sont parfaitement intégrés dans le jeu politique, comme en Jordanie où ils siègent au Parlement. Il est tout à fait excessif de qualifier de « fascistes » un grand nombre d’islamistes qui sont au contraire, des démocrates dont la particularité est de se référer à l’Islam de la même manière dont en Europe, on peut se dire « Démocrate chrétien ». La référence à l’Islam sert de « ciment » à ces partis islamistes, masquant et occultant les divergences qui les traversent. Ceux-ci sont quelquefois organisés sous la forme de « Front » comme le FIS algérien qui rassemble plusieurs associations politiques comprenant d’anciens indépendantistes, d’anciens « socialistes arabes », des « Démocrates », des pratiquants rigoristes. Si leurs électeurs sont d’origine sociale modeste, l’encadrement de ces partis, se recrute davantage dans les classes moyennes ou supérieures. « La répulsion instinctive » en Occident, pour le courant islamiste, pour reprendre l’expression de F. Burgat, rend difficile une approche objective a minima de leurs thèses. La caricature dans laquelle ils se sont laissés enfermer a rendu possible, la féroce répression dont ils ont été l’objet ainsi que l’absence de toute prise de position politique en leur faveur, ne serait-ce qu’au nom des « Droits de l’Homme », les livrant aux exécutions extra judiciaires et à la torture.

L’évocation de l’Islamisme et de l’intégrisme musulman convoque toutes sortes d’images de violences et de terrorisme aveugle. Or, les témoignages concernant la violence terroriste dans certains pays musulmans posent problème. En effet, les informations qui nous sont données par les sources officielles et journalistiques nous interrogent quant à leur fiabilité du fait qu’elles émanent de pays où il n’y a au mieux qu’un simulacre de démocratie. L’exemple de l’Algérie où de nombreux témoignages mettent en cause la responsabilité des autorités [24] dans les massacres commis depuis plus de dix ans est très significatif.

Le Jihâd, dont la racine est JHD, veut dire, dans son sens commun actuel : effort, lutte. On distingue, d’une part le « grand Jihâd », c’est-à-dire « l’effort dans le chemin de Dieu » et la recherche à améliorer sa conduite, et certain y incluent la lutte contre les passions, et d’autre part le « petit Jihâd », à savoir le combat pour défendre la communauté. La notion de « Guerre légale » est plus appropriée. Elle est déclarée par le chef de la communauté. Le terme « guerre sainte », était plutôt employé par les croisés. Le sens du terme Jihâd est à rechercher dans la langue arabe telle que celle-ci était parlée dans la Péninsule Arabique à l’époque du prophète. La langue arabe comme toute langue a connu des évolutions sensibles au cours des siècles. A. L de Prémare [25] rappelle que dans La Constitution de Yathrib, dont certains passages ont vraisemblablement été rédigés par Muhammad lui-même, le terme jihâd est d’abord employé sous sa forme verbale de la façon suivante : « ceux qui combattent (jahada) avec eux. » Il ajoute : « Ce terme sera précisé plus loin, dans le même document de base, par l’expression « le combat (qitâl) sur le chemin d’Allah ». Cette expression est très employée dans le Coran, où alternent également les verbes synonymes correspondant au jihâd et au qitâl ». Le jihâd et son synonyme qitâl n’avaient donc pas tout à fait le même sens dans la langue arabe du Coran et dans la langue arabe actuelle. Ces problèmes lexicaux ont des incidences sur les commentaires et sur les traductions du Coran. Voici un exemple dans lequel R. Blachère propose de traduire les versets 4 et 5 de la Sourate 47, de la manière suivante :

Voici le même verset du Coran traduit cette fois par Kasimirski :

La traduction proposé par Blachère prend en compte le contexte et ne traduit pas « qitâl » et « qatala » par le verbe tuer comme le commande, très souvent, son emploi de nos jours. Le verset ci-dessus, si souvent cité, peut être pris, selon le lecteur et ses inclinations personnelles, comme une vérité intemporelle ou comme une injonction contextuelle et datée et en fonction de la position délicate dans laquelle s’est trouvé, à un moment précis, le prophète face à ses adversaires. Nous trouvons dans le Coran, comme dans la Bible des principes soit à valeur universelle, soit à valeur tout à fait contextuelle. Les intégristes, ne distinguent pas les deux niveaux. À cela s’ajoute, également le fait que des pratiques coutumières sont prises pour des impératifs religieux.

Aux questions posées par la recension du Coran s’ajoute la question de l’écriture même du Coran. En effet, l’écriture arabe, comme l’écriture hébraïque a vu l’apparition tardive des signes diacritiques dont sont munies les consonnes pour distinguer celles d’entre elles dont le tracé est identique. Les voyelles brèves n’étaient pas écrites et les voyelles longues ne l’étaient pas toujours. Les signes diacritiques et vocaliques étaient absents de la recension othmanienne [26]. Ainsi un point mis sur une syllabe, peut changer du tout au tout le sens d’un mot ou d’un verset du Coran [27]. Il fallait, en quelque sorte, déjà connaître le contenu de ce qui était lu pour pouvoir le déchiffrer comme en dactylographie. Un consensus se fit au X^e siècle autour de sept systèmes d’écriture du Coran. Avec l’imprimerie, deux systèmes d’écriture se sont imposés. Les recherches actuelles sur ces questions d’écriture du Coran et de sa recension, qui prennent en compte la langue même du Coran qui était, selon C. Luxenberg [28] proche du syro-araméen, soulèvent d’autres questions encore. À propos des nombreuses traductions du Coran qui se lisent à travers le monde, un chercheur comme R. Brague se demande : « si c’est bien le Coran que l’on lit à travers ces traductions. Et déjà, si c’est bien le Coran que les traducteurs ont traduit. » Il ajoute : « On croit lire, écouter, traduire le Coran. En réalité, on ne fait que répéter les interprétations des commentateurs qui, à partir de la fin du IX^e siècle, en particulier de Tabari (m. 923), ont cherché tout simplement à venir à bout du tissu d’obscurité qui constitue le “Livre clair”. » [29] Cette approche permet une lecture renouvelée du Coran et peut apporter des éclaircissements sur des points très délicats.

Ceci étant posé, le « fameux Jihâd » ne compte pas parmi les cinq piliers de l’Islam que sont la profession de foi, la prière, le jeûne, le pèlerinage à la Mecque, et l’aumône légale [30].

Bien que ce concept de Jihâd ait fait l’objet d’écrits et de réflexions théologiques, c’est à partir de l’époque des Croisades, c’est-à-dire, à l’époque médiévale, qu’a été codifié le « Jihâd » par des théologiens musulmans comme Ibn Ali Zayd qui en fit une obligation divine et il incombe au calife de proclamer [31]. Ce « concept » a évolué selon les circonstances historiques et mérite donc, comme beaucoup d’autres, un travail de « déconstruction ». L’élaboration d’une théorie du « Jihâd » s’est constituée face aux croisés qui avaient construit le concept de « guerre sainte » et de « guerre voulue par Dieu » en s’appuyant sur les écrits de saint Augustin pour légitimer leurs guerres. Il y eut, par la suite des légitimations plus « laïques » de la guerre : les guerres de conquêtes, les guerres révolutionnaires, les guerres pour « l’intérêt supérieur de la France » et pour « sa grandeur » selon Tocqueville. De nos jours, il y a des guerres « propres », pour « la Démocratie », mais Dieu serait toujours du côté des combattants comme lors de la Grande Guerre ou celle menée contre l’Irak en mars 2003. Autrement dit, plus qu’œuvre de Dieu, la guerre est l’œuvre des hommes.

Dans le Coran, Dieu encourage le prophète à mener le combat contre les « kûffar », expression habituellement traduite par « les infidèles », « les païens », mais que J. Chabbi [32] et A.L. de Prémare préfèrent traduire par « réfractaires ». Chacun sait que ces réfractaires étaient, avant tout, des Mecquois comme Muhammad, souvent ses propres parents qui l’ont chassé de la ville. La Constitution de Yathrib [33], dite aussi Constitution de Médine, est une Charte organisant la umma à entendre comme une confédération de clans et qui inclue les juifs alliés à Muhammad. Ainsi, selon A.L. de Prémare : « Le mot umma comporte-t-il une nuance importante qui en renforce le caractère politique dans le sens d’une confédération. » [34]. Cette conception de la communauté s’est maintenue durant des siècles et a inspiré des générations de juristes lors de décisions importantes comme lors de la nomination d’un calife par exemple [35]. Il ne s’agit donc pas seulement d’une entité abstraite voir mystique à laquelle se référerait tout musulman et qui symboliserait la mère. La conception de la umma comme « communauté des croyants » a eu comme vertu principale la tentative d’abandon de la société bédouine et tribale et de ses règles pour un autre type de référence. Il n’en demeure pas moins que la référence à l’« umma » se fait le plus souvent sur le mode de l’invocation d’un mythe et d’une idéologie et que contredisaient déjà les très graves dissensions entre musulmans après la mort du prophète. Celles-ci se sont très vite soldées par l’assassinat de trois parmi les quatre premiers califes (successeurs de Muhammad), par la guerre civile qui opposa les partisans d’Ali aux autres et donna naissance au chiisme puis la création de califats rivaux. L’émergence de la question des nationalités au XIX^e siècle a sans doute réintroduit cette question d’une manière différente et les notions de Nation et de Patrie sont souvent associées dans les discours nationalistes à l’idée de mère, ce à l’instar de ce qui s’est passé en Europe.

Au fil des siècles en Occident, s’est constituée l’image d’un Islam conquérant et partant à l’assaut de la chrétienté. Qu’un Islam se soit imposé, dans certains pays et à certaines époques, par la violence est un fait difficilement récusable. Cependant la réalité est plus complexe car, en certains lieux, les conquérants ont pu apparaître comme des libérateurs apportant avec eux quelque chose de nouveau sur le plan de la pensée et de la civilisation, ce qui s’est traduit par des conversions en masse. Dans certaines régions du monde, comme en Afrique Subsaharienne, ces conversions se sont faites, tout au long du XX^e siècle, sans aucune violence et avec un prosélytisme quasi inexistant. Ignacio Olagü [36] a montré, par exemple que les arabes avaient conquis l’Espagne avec à peine quinze mille hommes (chiffre habituellement donné pour les conquêtes arabes). Ce chercheur avançait qu’il y eut, des conversions en masse dans un contexte où le christianisme n’était pas encore celui qui s’était unifié par la suite sous l’égide de Rome et faisait l’objet de contestations et de schismes. Le maintien de l’Islam aurait été impossible sans une adhésion certaine. Il a fallu, en Espagne, le zèle de la « Sainte Inquisition » et des combats durant plusieurs siècles pour en obtenir le reflux.

Muhammad fait d’Abraham le premier « musulman », c’est-à-dire le premier homme qui se soit « soumis aux commandements de Dieu ». Il est donc, selon Muhammad, le premier monothéiste. O. Vallet [39] rappelle qu’« Islam » et « musulman » sont des termes qui viennent aussi de la racine sémitique « s, l, m » que l’on retrouve dans l’arabe « salam » et en hébreux « shalom » qui signifie « paix », renvoyant à « la paix de l’esprit ». Muhammad situait son message dans le champ du monothéisme dont il affirme une conception stricte comme « vraie religion »; c’est pourquoi, il rejette la Trinité, car il y voit le risque du retour au Polythéisme. Ces questions concernant la Trinité ont fait l’objet d’intenses discussions dans le christianisme d’Orient et d’Occident parmi les Nestoriens, les Monophysites etc. Elles étaient au centre des discussions du Concile de Nicée en 325. Elles étaient encore très présentes du vivant de Muhammad parmi les Chrétiens d’Orient, ce dont il avait connaissance. En fait, et c’est une banalité que de le dire, toute lecture d’un texte sacré, comme de tout texte est toujours une relecture et un commentaire de celui-ci. Cela est également vrai pour l’Ancien Testament. Les sciences des religions nous enseignent que celui-ci n’a pas été écrit d’une seule traite. Chacun sait que les Juifs, les Protestants et les Catholiques sont en désaccords sur la place à accorder aux textes « deutérocanoniques » au point, pour certains de les exclure du canon. Je rappellerai simplement que les textes composant la Bible sont parfois considérés, et ce, depuis des siècles comme un assemblage de contes et de légendes sortis tout droit de l’imagination des hommes. Voici ce qu’en disent aujourd’hui deux archéologues, I. Finkelstein et N.A. Silberman :

« Cette saga épique se composait d’une collection, fabuleusement riche, de récits historiques, de souvenirs, de légendes, de contes populaires, d’anecdotes, de textes de propagande royale, de prédictions et de poèmes antiques. Ce chef-d’œuvre de la littérature – moitié composition originale, moitié adaptation de textes antérieurs – connu un certain nombre de réajustements et d’amélioration avant de servir de point d’ancrage spirituel, non seulement aux descendants du peuple de Juda, mais aussi à de nombreuses communautés humaines dans le monde entier. » [40] La Genèse peut, en effet, être lue comme un mythe des origines, inspiré des textes Sumériens, Babyloniens, entre autres, et dont l’enseignement a été repris et transmis par le christianisme puis par l’Islam.

Comme pour tout un chacun, la question de l’origine se pose en fonction de ses propres signifiants et de son rapport à sa propre scène primordiale. Cette question de l’origine en Islam a été analysée par F. Benslama qui en pointe « l’entame » par la formule : « il y a un il n’y a pas ». À travers l’étude de quelques textes sacrés et profanes, il montre qu’à l’origine, il y a un manque, comme par exemple, la stérilité de Sarah épouse d’Abraham qui aura avec Agar un premier enfant, Ismaël, considéré dans la tradition Islamique comme l’ancêtre des arabes [41]. Il me semble important d’ajouter à cette analyse que le Coran ne cesse d’affirmer la transcendance de Dieu qui, par sa grandeur, transcende toute vie, et s’oppose à la faiblesse et l’impuissance de l’homme et le caractère transitoire de la vie terrestre. Toute créature est vouée à la disparition, à la vieillesse et à la mort : De nombreux versets répètent inlassablement des propos sur l’incomplétude de l’homme :

Dieu, « Le Seigneur des mondes », est le créateur absolu et par sa volonté provoque sécheresse, tempêtes, bonnes ou mauvaises récoltes, donne garçons ou filles à qui il veut. (42-49). L’homme, comme Job dans la Bible, doit admettre et se soumettre à sa condition et la sagesse revient à reconnaître cela et à pouvoir vivre dans une paix intérieure relative.

Pour conclure sur les questions que j’ai abordées et qui mériteraient de plus longs développements, je noterai que la croyance a une fonction de consolation et le croyant qui vit religieusement, inscrit au cœur de l’existence et de la condition humaine une distance avec le quotidien vécu comme contingent et inessentiel. Il suppose que le sens d’un acte, d’un fait, d’un événement est à rechercher dans un « au-delà » même de sa manifestation et de sa causalité immédiate et par delà son immédiate utilité. Cette quête de sens est l’un des fondements du sentiment religieux et ne peut qu’excéder, pour certains, l’emprise de la raison. C’est pourquoi, il ne saurait y avoir de « retour du religieux » que dans la mesure où il y a dans toutes sociétés des hommes et des femmes qui ne cessent de se demander d’une manière ou d’une autre : « d’où je viens ? Où vais-je ? Que suis-je en mesure d’espérer ? »