Il n’y a pas de lien direct entre la géographie du monde et la topographie de l’âme : ni exotisme des transes ni hauts lieux inspirés. Ceux-ci sont nés de l’Histoire et celui-là vient du psychisme, lequel n’est commandé ni par le climat comme l’aurait voulu Montesquieu ni par les méridiens comme l’auraient voulu les voyageurs. En créant le Grand Orient, la franc-maçonnerie a délocalisé le mystère et dévalorisé l’orientalisme.

Il serait l’antidote à la « culpabilité judéo-chrétienne » comme la « magie de l’Orient » contre la raison d’Occident. On pourrait largement contester ces à-peu-près : la culpabilité est un sentiment universel et la peur du sexe est omniprésente dans le bouddhisme où le célibat des moines est exalté. Quant au rationalisme occidental d’où est issue la « médecine occidentale », il n’est qu’une invention récente et nos campagnes avaient encore leurs sorcières quand la Chine avait déjà inventé la poudre. D’ailleurs, puisqu’il y a aujourd’hui autant de chrétiens que de bouddhistes en Corée, aucune religion n’est plus indissolublement liée à une civilisation. La mondialisation des échanges entraîne le brassage des croyances : Dieu a changé d’adresse.

Nous pensons aussi que l’Extrême-Orient est voué aux religions extrême-orientales alors que c’est désormais le centre de gravité de l’islam : les quatre premiers pays musulmans du monde (Indonésie, Pakistan, Bangladesh, Inde) sont tous situés à l’est de l’Indus. L’islam est de moins en moins arabe comme le christianisme est de moins en moins occidental. Quand ces musulmans du Far East prient en direction de La Mecque, ils se tournent vers l’ouest. Et quand les grands pays catholiques du monde se comptent, aucun n’est européen : les quatre premiers sont le Brésil, le Mexique, les Philippines et les États-Unis. La France, « fille aînée de l’Église » n’arrive qu’à un modeste sixième rang (après l’Italie).

Toute religion universelle par sa pratique est localisée dans sa genèse. Jésus, Bouddha et Mahomet ont prêché dans un rayon de cent kilomètres et n’ont connu d’autre culture que la leur. Peut-on donc situer les religions (institutionnelles) et les spiritualités (émotionnelles) dans l’espace théologique ?

Et les pièges se trouvent aussi dans le vocabulaire : faut-il parler de Moi, de Soi, de Je, de Ich, de Self ? Le jeu des traductions est vain mais le sens des mots est clair : la philosophie indienne estime, comme Pascal, que « le moi est haïssable ». Elle enseigne, comme Teilhard de Chardin, « la communion par la diminution » et l’union de l’individu au « milieu divin ». La notion de personne n’est donc pas liée indissolublement au christianisme : les chrétiens orientaux préfèrent d’ailleurs l’essence (ousia) à la personne et la mystique au psychique. Et l’affirmation d’un salut personnel relève plus d’une philosophie hédoniste (Rousseau) ou d’une psychanalyse ascétique (Freud) que de la tradition judéochrétienne centrée sur la communion des saints et le peuple de Dieu. Le triomphe de l’individu est né du droit au bonheur exalté par le panthéisme païen et l’humanisme athée. Mais la spiritualité chrétienne ou musulmane (via le soufisme) n’oppose pas le dieu personnel à la vie collective ni l’héroïsme des saints à la psychologie de masse : les martyrs le démontrent.

Union du corps et de l’âme, le yoga propose la paix des sens de l’anus au cerveau, le long des six cercles (chakras) par où passe l’énergie subtile de l’homme comme un réseau de nerfs dans un plexus. L’attrait des spiritualités extrême-orientales vient de cette fusion entre médecine (ayurvédique en Inde, taoïste en Chine) et religion alors que, depuis la Renaissance, l’Occident a séparé prêtres et docteurs, les hommes en noir et les hommes en blanc.