Née à Vienne à la fin du XIX^e siècle, ensuite propagée dans les pays du vieux continent et de là en traversant l’Atlantique, implantée dans l’Amérique du Nord et les principaux pays de l’Amérique Latine, la psychanalyse en tant que théorie et pratique a connu une propagation mondiale. Cependant cette propagation n’est pas généralisée et homogène et si, d’aventure on cherche à localiser la présence de la psychanalyse à travers le monde en fonction des pays, on obtient une carte géographique mondiale tricolore. La première couleur couvre la plus grande partie des pays d’Europe avec certaines exceptions, les pays de l’Amérique du Nord et certains pays de l’Amérique Latine. Ce sont des pays où la psychanalyse s’est bien implantée avec toutes ses institutions depuis pas mal de temps. Une deuxième couleur peint la Russie, certains des pays de l’Europe de l’Est, les pays non-européens du bassin Méditéranéen, l’Inde, le Japon et la Corée du Sud. C’est la couleur des pays où la psychanalyse est « en voie de développement ». Et la troisième couleur couvre le reste des pays du monde où la psychanalyse n’a pas une présence fonctionnelle.

Bien que l’histoire de la psychiatrie soit inséparable de celle de la médecine moderne qui débute en 1827 avec la fondation de la première Ecole de Médecine par le Sultan Mahmud II [5], la psychiatrie a connu une évolution un peu différente à cause des conditions particulières. Cette période de réformes et de modernisation, qui est motivée par le souci de récupérer le retard accumulé dans le domaine militaire est caractérisée par les luttes incessantes entre les partisans de la modernité, intellectuels et bureaucrates influencés par les idées émanant de la Révolution française et celles du conservatisme, ulema (savants religieux), les janissaires et les commerçants. Les Souverains prennent parti parfois pour les uns et parfois pour les autres pour garder leur pouvoir [6]. Le malheur de la psychiatrie naissante fut que l’un d’eux, celui qui a régné pendant trente-trois ans sans interruption, soit arrivé au pouvoir en détrônant son frère Murat V sous prétexte qu’il était atteint de la maladie mentale et qu’il était incurable, état confirmé par le fetva du Seyhülislam (chef de l’ordre religieux) et les certificats médicaux. Il faut noter que, une tradition instaurée par Mehmed le Conquérant et qui permettait au fils aîné arrivé au pouvoir de faire disparaître ses frères en vue d’empêcher les rivalités dangeureuses et d’assurer la continuité de l’Etat, rendait les futurs souverains vulnérables et en proie à des théories de complot de toutes sortes avec une forte tendance à la suspicion dans un climat d’insécurité extrême. Tel fut aussi le destin d’Abdülhamid II, tyran cruel, ennemi juré de toutes les libertés pour certains, maître en stratagèmes, Sultan patriote qui a su garder le patrimoine malgré la montée des nationalismes et l’appétit insatiable des pays Occidentaux qui voulaient à tout prix démanteler l’Empire, pour d’autres. Tout en suivant l’élan moderniste de ses aînés à sa façon, au point de se trouver face à un mouvement déferlant des Jeunes Turcs développé sous son règne, il a mis en place un appareil étatique quasiment policier dont le fonctionnement était soutenu par les seuls jurnal (dénonciation, rapport d’espionnage) venant des quatre coins de l’empire. Il dessinait le profil d’un souverain qui était partagé entre sa volonté de réaliser les réformes jugées nécessaires pour le progrès et sa paranoïa qui le contraignait à prendre des mesures drastiques contre toute tentative qui pourrait mettre en péril son pouvoir. Le meilleur exemple de l’ambivalence d’Abdülhamid II vis-à-vis du modernisme, est peut-être sa décision de transférer l’Ecole Médicale Militaire dans de nouveaux locaux modernes qu’il avait fait construire à Haydarpasa, sur les côtes asiatiques d’Istanbul afin d’éloigner cet établissement jugé comme le vivier de l’opposition moderniste. L’hôpital pédiatrique qu’il a fondé à Istanbul pour rendre hommage à la mémoire de sa fille défunte en bas âge suite à une maladie infectieuse est un autre signe de sa croyance en la médecine moderne malgré sa méfiance. Par contre le seul établissement qui accueille les malades mentaux d’Istanbul et des alentours, Toptası Bimarhanesi (l’Asile de Toptası) avait ses portes fermées à tous les intrus, y compris Kraepelin, chez qui les médecins aliénistes de l’Empire apprenaient cet art nouveau de diagnostiquer et de traiter la folie [7] sans en avoir le droit de le pratiquer.

Né en Thrace Ottoman et immigré avec sa famille à Istanbul à l’âge de dix ans, Mazhar Osman a eu une vie estudiantine difficile due aux problèmes économiques de la famille. Après avoir terminé l’Ecole Militaire de Médecine il est embauché comme interne dans le service de neurologie de l’Hôpital de Gülhane. En 1906 il a obtenu l’agrégation et tout de suite après il est parti faire un stage dans le service de Kraepelin. En 1910 il s’est installé en privé et il a commencé à faire des conférences pour le grand public pour faire connaître que « la folie est une maladie comme les autres ». Dans le périodique « Istanbul Seririyatı » (Les Cliniques d’Istanbul) qu’il a publié jusqu’à sa mort, il a écrit des articles qui visaient à légitimer la psychiatrie en tant que spécialité médicale. Ses efforts auprès du grand public et des médecins lui ont fourni une telle popularité que son nom est devenu le synonyme de la folie; « être bon pour Mazhar Osman » est une expression qui a toujours cours. En 1920 il fut nommé médecin-chef de Tophane Bimarhanesi. En 1927 il a transféré cet asile dans une ancienne caserne rénovée et transformée en un hôpital psychiatrique moderne : l’Hôpital Psychiatrique de Bakırköy. Mais ce qui lui a donné la possibilité de marquer l’avenir de la psychiatrie turque pour les cinquante ans qui viennent, n’est ni sa popularité, ni ses succès dans l’administration, c’est la réforme universitaire de 1933 qui a envoyé en retraite la quasi totalité des professeurs de l’université pour les remplacer par les professeurs allemands qui fuyaient le nazisme. Comme il n’y avait aucun psychiatre parmi les professeurs allemands, le poste de Rasit Tahsin revient encore une fois à Mazhar Osman. À noter aussi que parmi les allemands qui se sont exilés en Turquie il n’y a aucun psychanalyste. Ce phénomène est probablement du au fait que les psychanalytes qui fuyaient le nazisme ont préféré s’exiler dans des pays où la psychanalyse était déjà connue, pour pouvoir exercer et être en lien avec d’autres psychanalystes.

La première traduction de Freud date de 1944; « Ma vie et la psychanalyse ». Mais bien avant des articles visant à faire connaître l’œuvre de Freud paraissent dans des revues littéraires. Ces articles qui parlent de Freud comme de « l’inventeur viennois », de l’inconscient, de la sexualité et en même temps des sociétés de psychanalyse étrangères sont signés par le Docteur Izzeddin Sadan, un autodidacte en psychanalyse. Comme il est anglophone il lit les traductions des œuvres de Freud, de Jung et les œuvres de Jones et de Brill et les présente avec ses commentaires aux lecteurs. Il est interne à Toptası Bimarhanesi et il est en conflit permanent avec le médecin-chef Mazhar Osman qui n’apprécie pas du tout, ni ce jeune interne querelleur ni les idées freudiennes. D’après les dires de Sadan, dans cet hôpital, même le personnel administratif ne veut pas entendre parler de Freud. En 1927 il est envoyé en France, dans le service de Fursac où il résida jusqu’en 1930. Puisqu’il n’en fait pas état dans ses mémoires, il n’est pas probable qu’il y ait rencontré les premiers psychanalystes français malgré son intérêt envers la psychanalyse. De retour, il n’a plus de poste. Il s’installe en privé et continue son activité de propagandiste des idées psychanalytiques en solitaire. Mais n’ayant jamais été analysé, sa relation à la psychanalyse reste dans le domaine théorique et sans aucune transmission véritable.

Cependant à partir de 1960, dans certains milieux on commence à parler de « la psychiatrie dynamique », des « mécanismes de défense », des « psycho-thérapies »; les jeunes psychiatres turcs rentraient des Etats-Unis où ils s’étaient rendus pour développer leurs connaissances et leurs savoir-faire. Les idées psychanalytiques font leur entrée en Turquie sous le label « made in USA ». C’est plus Erikson que Freud, plus l’adaptation que la pulsion. Parmi ces jeunes psychiatres, ceux qui ont fait une analyse personnelle à l’étranger n’ont pas donné suite à cette démarche pour assurer une transmission de la pratique psychanalytique, du moins tout de suite après leur retour. Donc la psychanalyse a continué de rester en marge de l’enseignement et de la pratique psychiatrique. Dans le monde des publications, les traductions de Freud sont toujours denrées rares, par contre, les œuvres de W. Reich, de Fromm et de Marcuse foisonnent.