En effet, Marco Levi est né à Rovigo le 28 août 1875 et il est mort à Nocera Inferiore, au sud de Naples, le 21 août 1961 [1]. Bien qu’il provienne d’une région, la Vénétie, qui est, géographiquement et culturellement, proche de la ville de Freud, Vienne (mais elle ne l’est pas autant que Trieste, ville de Weiss, où Levi a également vécu dans sa jeunesse), Bianchini aurait, en fait, passé une grande partie de sa vie au sud de l’Italie, géographiquement et culturellement parlant. Après avoir fait des études de médecine à Ferrara, il s’enrôla, pour des impératifs économiques, comme médecin officier de l’armée belge et prêta service à Lusambo au Congo (voir sur cet épisode Cappelli, 1996). Rapatrié en Italie pour cause de malaria, il devint assistant à l’asile d’aliénés de Girifalco, en Calabre. L’hôpital de Girifalco (comme le rapporte Inglese, 1996,28) est, pendant ces années-là, « traversé par un courant décisif de rénovations techniques et scientifiques dont le but est d’humaniser et de rationaliser le régime de soins et d’assistance ». Ce courant qui contrastait avec les conditions d’isolement géographique où se trouvaient les jeunes médecins bénéficia du remarquable apport de Bianchini qui contribua à lui donner consistance [2]. Durant cette expérience de travail qui le mit en présence de patients principalement affectés de syndromes épileptiques, « (l’)orientation de Levi Bianchini vers la non-réclusion emprunte la voie de la recherche de ces instruments non biologiques qui permettent une interaction thérapeutique avec l’individu qui souffre » (Inglese, 1996; 29). Levi Bianchini pensait que, dans le travail avec les « aliénés », il était indispensable d’utiliser « l’observation directe, fondée sur la qualité de la relation médecin-patient » (Inglese, 1996 : 31). Son insatisfaction, à l’égard des méthodes coercitives, le conduisit à adopter, d’abord en Italie, un programme d’« ergothérapie » (terme qu’il a inventé : Cf. Inglese, 1996b) pour la réduction des accès d’épilepsie, et le poussa à s’intéresser à tout ce qu’il pouvait y avoir de nouveau dans le traitement et la compréhension de la maladie mentale [3].

Les vicissitudes biographiques de Levi Bianchini constituent une trame complexe dont il est difficile de démêler tous les fils; cependant il est nécessaire de suivre l’un d’entre eux : le fil des rapports entre Levi Bianchini et la pénétration de la psychanalyse en Italie.

En 1909, à son arrivée à Nocera où il travaille en qualité d’assistant à l’asile d’aliénés « Vittorio Emanuelle II », Levi Bianchini connaît déjà la psychanalyse (Cappelli, 1996; 11). L’asile d’aliénés de Nocera est le lieu où, excepté pour la période comprise entre 1924 et 1931 qu’il passa à Teramo (ville du centre de l’Italie, géographiquement parlant mais qui, culturellement et économiquement, était plus proche d’un lieu « méridional »), il resta toute sa vie. Il y demeura encore même lorsque, ayant été relevé de ses fonctions à cause de la promulgation de la loi raciale (1938), il fut contraint à vivre dans une clandestinité relative, et qu’il dirigea ensuite, à la fin de sa vie, une maison médicalisée dans la province de Naples. C’est donc à Nocera, dans un contexte où, en 1912, l’aliéniste qui réfléchissait sur la meilleure façon de rendre le terme Verdrängung en italien (tout en appréciant sa transcription française refoulement), était encore en compétition avec l’exorciste (cf. Levi Bianchini, 1913; 240 et 355-363), qu’il se lança dans l’édition de certaines œuvres de Freud et de ses élèves. Et c’est toujours à Nocera que Levi Bianchini, continuant à travailler principalement à l’asile dont il était devenu le directeur et où il se sentait chez lui, s’occupera de psychanalyse et lui consacrera constamment des écrits (même s’il le fit de moins en moins) jusqu’à la fin de sa vie [4]. C’est donc dans la période comprise entre 1909 et 1938 que Levi Bianchini aurait traduit Freud pour la première fois en italien. Il publia ses écrits dans une collection autofinancée où il accueillit et établit des comptes rendus critiques d’auteurs freudiens et aussi des dissidents (Steckel, Adler) dans la revue (l’Archivio di Neurologia, Psichiatria e Psicoanalisi ) fondée et dirigée par lui. Dans celle-ci la psychanalyse était présentée au public Italien, à côté des disciplines « traditionnelles » [5]. En l’espace de trente ans, Levi Bianchini, qui connut Freud au congrès de Berlin (1922) avait averti les psychiatres italiens que la psychanalyse « chassée par la porte …était rentrée par la fenêtre de la psychologie, de la philosophie et de la pédagogie » (cf. Levi Bianchini, 1923-24a; 12). Il réussit à obtenir qu’une session entière du XVII^e Congrès National de « Freniatria » [6] (Trieste, 1925) soit consacrée à la psychanalyse et en défendît la scientificité avec un enthousiasme que beaucoup considérèrent comme déplacé, surtout par rapport à la prudence et à la clarté d’expression de Weiss (cf. David, 1966; Accerboni, 2000). Bianchini fonda la Société Psychanalytique Italienne (le 7 juin 1925), assista à son transfert de Teramo à Rome et à sa « réorganisation » (qui n’est pas une re-fondation comme le souligne Di Chiara : 1997; 249); celle-ci est l’œuvre du seul Italien qui ait appartenu au cercle freudien et s’y soit formé, Edoardo Weiss (Rank le définit comme un « membre du groupe de Vienne » : cf. Accerboni, 1997,2000) [7]. Cette re-structuration organisée par Weiss avec la collaboration de ses premiers élèves (Perrotti et Servadio), se fit en suivant une ligne qui tint de plus en plus compte des exigences de fonctionnement d’une institution qui, tout en étant un point de rencontre culturel (comme le voulait Bianchini), avait pour fin de former des psychanalystes, selon une pratique à laquelle Bianchini resta toujours étranger, se considérant « en fait de psychanalyse, comme un élève et un enfant mineur » (Levi Bianchini, 1923-24b; 39) [8].

La reconnaissance de cette « minorité » psychanalytique s’associe, de façon problématique, avec un exercice pratique de la psychanalyse qu’il faut considérer comme peu « orthodoxe », si l’on replace les analyses conduites par Bianchini dans le cadre originaire et spécifique de la psychanalyse. En revanche, on peut considérer que Bianchini est un pionnier de la psychanalyse si l’on tient compte de ses tentatives de traiter les « aliénés » des asiles de Nocera et Teramo, selon « la méthode psychanalytique » (Grundregel et une interprétation des rêves très orientée vers le symbole : cf. Levi Bianchini, 1925; Arnone, Salomone, 2000).

Mais cette « minorité » psychanalytique et le fait que Bianchini se considère comme un élève alors qu’il est reconnu, publiquement et officiellement, par Freud (dans la préface à la traduction de « uber Psychoanalyse », les cinq conférences américaines : Freud, 1915) comme le premier traducteur, organisateur et agent de diffusion du mouvement psychanalytique en Italie, renvoient à un autre point de référence fixe et constant de l’activité de Bianchini : le positivisme organiciste de Cesare Lombroso [9]. En 1946, lors d’une intervention à la Société Italienne de Psychiatrie, Bianchini reconnaissait, encore, en Freud et en Lombroso, ses « plus grands maîtres » : pour Bianchini, la synthèse entre la psychanalyse et le positivisme de facture organiciste qu’il avait connue par sa formation à l’école de Lombroso était non seulement possible mais déjà réalisée dans sa propre interprétation des concepts psychanalytiques. Cette conviction ressort avec évidence de la lecture que donne Bianchini (et qui est, pour lui, absolument freudienne) du rôle du symbole et des rapports entre la libido et l’organisme. Les symboles, pour Bianchini, « règnent… sur le déterminisme de la vie cérébrative » (‘cerebrativa’) dont ils constituent l’essence biopsychique, c’est-à-dire l’inconscient psychique » (1925; p. 5). Comme l’interprétation du symbolisme le laisse déjà deviner, celle de la libido montre l’influence que Jung a exercée sur Bianchini, à travers les lectures qu’il en a fait (et dont on trouve des témoignages dans plusieurs parties de son œuvre). La libido, en effet, est conçue comme l’expression d’un « hédonisme biologique » plus général, c’est-à-dire « d’une nécessité biologique originairement a-psychique… jamais complètement asservie à la censure », autrement dit à la conscience (Levi Bianchini, 1923-24c; 44-45); l’aspect proprement énergétique de cette nécessité (dans laquelle on trouve aussi des échos du Lebensnot freudien) ne peut être dissocié, pour Bianchini, de sa réalisation, c’est-à-dire du « plaisir biologique » (cf. Levi Bianchini, 1926; 96). Cet ensemble de considérations expliquent que Bianchini ait choisi de substituer au terme de « libido », dont on peut difficilement dissocier de sa signification sexuelle, celui de biolibido (loc. cit.) qui, selon lui, permet d’indiquer un « instinct (qui) représente… la projection biologique du concept psychologique de plaisir » (1923-24c; 44).

C’est pourquoi Weiss, déjà en 1927, quand il assuma, in absentia [10], la présidence de la Société Psychanalytique Italienne, attira l’attention sur les risques « identitaires » dérivants du fait de « considérer la psychanalyse seulement comme un chapitre de la médecine et plus particulièrement de la neuropsychiatrie » (Weiss, 1927; 166). Tandis que Bianchini (encore en 1946) définissait la psychanalyse comme « la fille en droite ligne de la neuropsychiatrie », la considérant comme une « conception biologique de la vie instinctive et affective ». Cependant, bien que connaissant parfaitement le vocabulaire organiciste, Bianchini, au lieu d’en utiliser les termes classiques habituels pour re-traduire les concepts freudiens, désoriente les lecteurs par de constantes innovations lexicales (« cérébration », « psychoschisi », « psychioni », « coefficient ergogène », mais aussi transfert : Ceccarelli, 2000), innovations qui, en raison de leur nombre et si l’on met entre parenthèses le bizarre effet produit, demandent une plus grande attention. La « fureur néologique » (David, 1966; 197) de Levi Bianchini peut renvoyer à une véritable question : celle du style avec lequel Bianchini a rempli sa « mission » d’« apôtre » de la psychanalyse. Un style, que David définit par les mots « ardent-passionnel », (ibidem) mais qui est, comme nous l’avons vu, d’abord linguistique avant d’être comportemental. En fait, il s’agit d’une question qui est directement liée à notre sujet, puisque la « néolangue » de Levi Bianchini a laissé des traces chez ses (rares) commentateurs.

Filippo Maria Ferro pense, en effet, que la tendance aux néologismes est l’indice d’un phénomène plus complexe (Ferro, 1995,2004). Il examine la situation de l’Italie au moment où, dans d’autres pays comme la France, la crise résultant de la référence à la nature composite de l’identité trouvait son expression dans la convergence de différents mouvements culturels qui, tous en proposaient une illustration (on peut penser au surréalisme et au cubisme qui, figurant aux côtés de la psychanalyse, dispensent le même message de déconstruction de l’unité subjective). La conclusion de Ferro est que, en Italie, c’est le futurisme qui a joué ce rôle. Il écrit, en effet : « Chez nous, c’est le futurisme qui a exemplifié la « crise »… Le texte explose, les frontières entre les systèmes et les genres tombent, de même que les divisions de la psychologie des « facultés » du XIX^e siècle. C’est par ce chemin que l’identité a été mise en question ». C’est dans la mouvance de cet aspect du phénomène futuriste que, selon Ferro, le langage adopté par Levi Bianchini trouve son explication, bien qu’il n’y ait pas eu de choix conscient dans la re-visitation des concepts freudiens : « sous ce profil, continue en effet Ferro, on comprend à quel point le langage de Marco Levi Bianchini est futuriste dans ses néologismes… Tout imprégnés d’une dérive de signifiants faisant directement allusion à l’expérience de la psychose » (Ferro, 2004) [11]. Dans la thèse qu’il expose, Ferro signale qu’il est opportun de faire une analyse qualitative (et comparative) du lexique de Bianchini (dans le sens de ce que Ceccarelli : 2000,2004 a déjà entrepris dans ses études quantitatives). Toutefois la recherche de Ferro est, en elle-même, un avertissement suffisant à empêcher toute opinion tranchée sur une forme d’écriture qui est, de toute évidence, différente aussi bien de la prose linéaire de Weiss, que du langage traditionnel de la psychiatrie organiciste, langage clos sur lui-même et sur la sécurité que représente, pour cette tradition, le concept de dégénération [12].

Dans les numéros consultés de la Revue Expérimentale de Fréniatrie, de la Revue de neurologie et de l’Hygiène Mentale, aucune référence n’est faite à Levi Bianchini « vulgarisateur de la psychanalyse » ou « psychanalyste »; cette absence est en elle-même éloquente, autant que peut l’être la présence de Levi Bianchini dans les Cahiers de Psychiatrie, où, pendant plusieurs années, il s’est occupé de la rubrique « Psychiatrie Pratique ».

Dans le volume de l’année 1927 de la Revue de Pathologie Nerveuse et Mentale, apparaît une note laconique sur l’intervention de Levi Bianchini au Congrès de Fréniatrie de Trieste. L’auteur, Bolsi, se limite à un compte rendu sans manquer, toutefois, de souligner « l’emphase prophétique » des propos de Bianchini.

En ce qui concerne la Revue de Psychologie, nous avons noté que, pour les années considérées et alors que sont présents quatre articles de Sante De Sanctis, on trouve seulement deux références au travail de Bianchini. L’une est une note brève rédigée (par le psychiatre Alfonso Vedrani) lors de la publication de la traduction de la première série de leçons de l’Introduction à la Psychanalyse, l’autre a été faite par De Sanctis lui-même. Celui-ci, lorsqu’il commente en 1934 (dans « Psychologie et Psychopathologie »), la « séparation » qui existe au sein de l’Académie entre psychanalyse, psychopathologie expérimentale et psychiatrie, donne pour cause de cette « entente manquée », l’« intolérance réciproque » dont témoignent, précise De Sanctis qui considère la partie psychanalytique italienne, « certains manuels en langue italienne et de nombreux écrits de Levi Bianchini, Weiss, Dalma et Rieti » (De Sanctis, 1934; 1-12,12). Comme on peut le voir, De Sanctis cherche simplement à identifier les responsables d’un état de fait sans émettre aucun jugement sur l’activité de Bianchini.

Dans la Revue d’Etudes Psychiatriques, est présent en 1915, un bref compte rendu critique du livre de Levi Bianchini, sur l’Hystérie. Son auteur insiste sur l’ampleur de la reconstruction historique des différentes doctrines sur l’hystérie, sans pour autant mentionner les nombreuses pages qui sont dédiées à Freud (Levi Bianchini, 1913; 220-230) et qui, malgré les approximations de Bianchini et sa prise de distances à l’égard du « pansexualisme », restent la première présentation sérieuse au public Italien des Studien über Hysterie. Dans d’autres volumes de la revue (p. e. 1930) on trouve des résumés des écrits psychanalytiques de Bianchini : on présume qu’ils sont l’œuvre de l’auteur lui-même [14].

Les revues examinées jusqu’à présent étaient liées, bien qu’à des degrés différents, aux principaux noms de la psychiatrie académique de l’époque; il est donc paru opportun de consulter également des revues recueillant les articles de psychiatres et de neurologues qui travaillaient principalement, comme Levi Bianchini, dans les asiles d’aliénés [15]. Le dépouillement de ces revues a donné deux résultats d’un certain intérêt, mais pour des raisons différentes. Le premier consiste en une brève note, relative à un écrit de Levi Bianchini sur « La langue céribroforme congénitale » (sic) qui apparaît dans le volume de l’année 1916 des « Annales de l’hôpital psychiatrique de Pérouse »; il s’agit donc d’un compte rendu critique qui, à deux ans de distance des importantes traductions freudiennes, montre chez Levi Bianchini un intérêt spécifiquement organiciste.

Le deuxième cas représente, au contraire, un authentique commentaire à ce que Bianchini lui-même considérait comme un « essai d’interprétation psychanalytique » (Levi Bianchini, 1930,43). Dans une note apparue dans le « Journal de Psychiatrie Clinique et Technique de l’asile » (1930; 350-352) [16], Alfonso Vedrani donne, en fait, une analyse de « Le Narcissisme catatonique dans la schizophrénie », écrit dans lequel Bianchini, choisissant une voie absolument innovatrice pour le panorama italien, essaie de réinterpréter, à la lumière de la théorie du narcissisme, la catatonie. Pour Levi Bianchini, qui exprime sur la question son « plein accord avec les idées de Minkowski », la catatonie schizophrénique est, dans sa genèse, « primitivement psychogène et substantiellement « active »; elle apparaît comme « négativiste » seulement en raison de « son intrinsèque nature psycho dynamique qui la pousse à exclure et à nier tout ce qui se trouve en dehors de sa polarisation idéoaffective » (1930; 128). Présentant le cas d’un patient catatonique qui avait passé sept ans dans la « position fœtale », Levi Bianchini, après avoir cherché les signes d’un progressif « retrait total de la « libido d’objet » (oggetto-libido) et sa reconversion, en « libido du moi » (Io-libido) » (p. 135), conclut en affirmant que la catatonie, dans sa forme « négativiste », possède « tous les éléments dynamiques portés au maximum dans leur expression du narcissisme ». Cette « situation narcissique » de la libido est, pour Bianchini « en fonction directe dans l’autisme » (1930; 128 et 134).

Le compte rendu critique, s’attachant avant tout aux « extravagances » linguistiques de Bianchini, conclut que, en substance, il n’y a rien de nouveau dans la présentation du cas; ce qui lui permet de liquider, de façon sarcastique, la référence à l’économie libidinale comme clé de lecture du retrait catatonique (« madame libido qui n’est plus simplement le nom de cette dame louche et agitée… que nous connaissons tous, mais qui s’est immensément élargie jusqu’à inclure une quantité d’autres aspects des plus complexes et riants » : Vedrani. 1930; 351). Il semble donc assez évident que là où Bianchini, aliéniste, introduit sans équivoque possible une disposition à comprendre psycho dynamiquement l’étiologie d’un cadre classique, la réponse d’un représentant tout aussi « classique » de la communauté psychiatrique, ne peut être qu’un refus en bloc : la confiance dans l’expérience de l’aliéniste cède la place à une critique de l’« inutilité » du lexique psychanalytique. Il n’est donc pas possible, comme le démontre ce cas à sa façon exemplaire, de voir dans la position « limitrophe » occupée par Bianchini un facteur favorable à la diffusion du paradigme freudien.

En revanche, les références au travail hospitalier de Bianchini sont plus nombreuses, bien qu’assez limitées, et incluent ses considérations sur la formation du personnel paramédical.

En ce qui concerne la psychiatrie du Midi italien, où Bianchini travaillait, aucune des (rares) contributions critiques citées n’était l’œuvre d’un auteur « méridional ». Même dans les publications de quatre « noms » de la psychiatrie méridionale de l’époque (Leonardo Bianchi, Michele Sciuti, Annibale Puca et Cesare Colucci, ce dernier a été titulaire de la première chaire d’enseignement de Psychologie du midi), et exception faite de l’intervention de Puca au Congrès International de Psychiatrie de 1950, les références à l’œuvre psychanalytique de Levi Bianchini sont très peu nombreuses et là où elles sont présentes – par exemple dans l’influent Traité de Psychiatrie de Bianchi (1924) – elles font uniquement allusion à son activité d’éditeur et de traducteur [17]. Nous mentionnons le cas à part, rapporté par Cappelli, d’un « plagiat » réalisé par un obscur médecin de Bronte, en Sicile, qui publia à son nom un essai de Levi Bianchini (Cappelli, 1997).

Cependant je pense que la nécessaire étrangeté de la psychanalyse trouve partialement (bien sûr) refuge, avec certaines de ses implications, dans l’apparence à la fois familière et étrangère que pouvaient avoir, pour les psychiatres de l’époque, les néologismes qui caractérisaient les textes de Bianchini : familiers et étrangers, c’est-à-dire unheimliches. Et c’est précisément l’Unheimlichkeit qui semble avoir longtemps distingué, au regard de la psychanalyse, le personnage de Marco Levi Bianchini, ce psychiatre « apôtre » de la méthode freudienne qui est né et mort aux mêmes dates que Jung [18].