Claude Veil, dans le commentaire qu’il a bien voulu nous proposer pour actualiser son ancien texte tel qu’il est publié dans le dossier de 1999, revient sur son article et se demande : « S’agit-il bien dans ce texte de phénoménologie au sens où l’on emploie aujourd’hui ce terme ? J’y vois surtout la concentration de l’intérêt sur le vécu du sujet – pourvu d’une histoire individuelle, d’une configuration relationnelle et d’une orientation pulsionnelle – dans une situation professionnelle et sociale à la fois unique et commune avec d’autres sujets » (p. 39). Rassurons-nous immédiatement, l’approche de Veil est tout à fait dans la perspective phénoménologique. Aujourd’hui, la phénoménologie a éclaté et s’est diversifiée, comme nous l’indiquions déjà dans la présentation du dossier de 1999. Dans cette voie inaugurale, Veil s’est montré, en clinicien chevronné qu’il était, tout à fait ouvert à une approche phénoménologique de l’individu en situation de travail et du sujet dans l’apparaître de ses particularités. Nous tenons à lui rendre hommage, en prolongeant ce propos par quelques remarques orientées vers une analyse de l’intrasubjectivité, ce qui pourrait correspondre à une exploration de l’historialité de l’individu liée à une herméneutique du soi.

Reprenons la notion aujourd’hui classique du « vécu du sujet ». Husserl, en fondant la phénoménologie éidétique, a fait appel à une conscience pure et transcendantale. Loin de toute expérience, le vécu – Erlebnis – renvoyait alors à l’activité noétique et noématique de la conscience transcendantale. Avec Minkowski, dès le Temps vécu (1933), ce terme s’entoure d’un halo affectif et s’enrichit, en français, de l’utilisation du verbe « vivre », au sens de « vivre sa vie ». Mais la phénoménologie n’a cessé de se transformer avec Heidegger, Merleau-Ponty, Maldiney – pour nous limiter. L’ouverture la plus forte et qui nous intéresse au premier chef, en tant que clinicien en psychiatrie, consiste dans l’importance accordée au corps, à la chair du corps, à l’incarnation. Précisons que, pour nous, le grand artisan de cette modernité est plutôt Nietzsche dont les textes, tous écrits avant 1889, n’avaient pas beaucoup émergé – même en allemand, les éditions étant incomplètes et incorrectes – au moment où Merleau-Ponty publiait sa Phénoménologie de la perception (1945). Seul Heidegger (1889-1976), très tôt, dès avant 1920, s’était suffisamment nourri des écrits de Nietzsche pour assurer l’originalité de cet « être au monde affecté », considéré comme un existential, c’est-à-dire, en français, comme une des fondations du Dasein. Heidegger, toujours dans Sein und Zeit (1927), souligne l’importance de la Stimmung – mot maladroitement traduit par « tonalité affective », alors qu’il s’agit d’une des pièces maîtresses du sentir humain, soit de l’être affecté, dans sa manière de se sentir, de sentir le monde et de se sentir au monde –, ce qui ouvre sur l’incarnation nécessaire de tout ce qui touche l’humain dans sa chair vive. Husserl va greffer son éidétisme sur le Lebenswelt – ou monde de la vie – où le corps de chair devient aussi un passage obligé de toute « prise de conscience », selon le vocabulaire français courant. Il ne s’agit pas ici, pour nous, d’une querelle d’école, mais d’essayer d’affiner les méthodes d’approche phénoménologiques pour que la pratique psychiatrique, dans son exploration du psychopathologique, ait affaire « aux choses elles-mêmes », c’est-à-dire aux souffrances de l’activité psychique saisie dans la diversité de ses manifestations cliniques. Il en découle que cette notion de « vécu » va s’éloigner du sens premier – éidétique – décrit par Husserl pour atteindre dans le propos du « vécu du sujet » une extension considérable dans les champs de l’expérience, du sentir, de la chair, de l’incarnation, en tenant compte du faire et de l’agir des hommes et des mots. Cette orientation, aussi proche que possible de celle indiquée par Veil, essaie de trouver ou de retrouver l’expression de l’intrasubjectivité de l’humain, en tant qu’objectivation apparente des divers stades du parcours historique du « sujet », au cours de sa « subjectivation » [2]. Historicité où le travail et les situations de travail jouent une part différente selon les individus.

Poursuivons ces rapides remarques en considérant la situation de travail en elle-même. Veil n’utilise pas le terme « existential », mais il fait allusion au rôle fondationnel du travail pour l’homme dans l’ensemble des définitions qu’il produit à propos de la valeur qu’il accorde aux actes de travail, et cela de plusieurs points de vue. « Le travail nous est apparu comme activité humaine fondamentale. Il pose le problème des rapports entre la vie et la matière, entre la pensée et l’action – des rapports entre moi et le monde, l’individu et la société. Toute éducation est préparation au travail. L’échec professionnel débouche sur toute la psychopathologie » (p. 34).

« Le malade mental est un homme comme les autres, mais n’est pas un malade comme les autres » rappelle Veil [4]. Au-delà de la spécificité des maladies mentales lorsqu’elles surviennent, nous devons, dans notre discipline, tenir compte des souffrances de l’activité psychique qui s’inscrivent et se produisent beaucoup plus dans l’historialité – ou intrasubjectivité – des sujets qu’à la périphérie du soi. Freud, avec bonheur, a entrepris de faire parler l’inconscient. En tenant compte de tous les acquis et en englobant la pluralité des démarches psychanalytiques, l’exploration phénoménologique peut ouvrir d’autres horizons dans la mise en évidence de ce qui, inapparent, pourrait venir à apparaître. Ce domaine de l’inapparent, beaucoup moins quadrillé que l’inconscient symbolique déjà très répertorié tel que la psychanalyse nous a appris à le connaître, répond à une pluralité de microphénomènes évoluant au sein de « l’inconscient phénoménologique ».

En conclusion, l’homme nous apparaît, dans ses tentatives pour obtenir une adéquation à soi, tel une herméneutique vivante, ouverte, où les interprétations, les sens, les significations, ne nous éclairent que sur une infime partie de ce qu’il nous montre. La quête freudienne fut une avancée décisive, nous invitant à explorer le non-apparent de l’inconscient et l’articulation de la sexualité et de l’affectivité ; exploration inépuisable qui se renouvelle sans cesse dans ses actualisations. En l’intégrant au sein d’un inconscient phénoménologique, nous essayons de mieux faire apparaître ces parcelles de soi qui échappaient au connu et au repéré, pour octroyer aux formes du sentir et aux propriétés non évidentes des mots – propriétés pragmatiques inapparentes par lesquelles les vocables « font » tout en disant, produisent des variations intensives par leurs forces illocutoires et des effets perlocutoires aptes à induire l’éclosion des figures concrètes de l’affectivité et des formes énergétiques du sentir. Tout un programme.