Comment penser le destin de la Russie, au lendemain de la Révolution de 1917, quand on récusait à la fois le retour à l’ancien régime et l’aventure bolchevique ? L’eurasisme fut la réponse d’une poignée d’intellectuels émigrés qui parièrent sur une originalité russe irréductible aux modèles occidentaux. Marlène Laruelle ouvre le dossier de ce courant mal connu, à mi-chemin entre révolution conservatrice et modernité des sciences humaines.

L’exil russe, éminemment politique, reste profondément divisé et regorge de courants divers, toutes les opinions, à l’exception des communistes, y étant représentées : ultra-conservateurs, partisans d’une monarchie constitutionnelle, Cadets, libéraux, socialistes, anarchistes. Malgré quelques actes violents (suicides, terrorisme), l’activité de l’émigration s’exprime principalement en paroles, donnant naissance à une presse diversifiée et abondante et à une vie politique mouvementée. Seule l’arrivée du nazisme en Allemagne obligera à des prises de position politiques sans ambiguïté : soit l’alliance avec Hitler dans l’espoir qu’il renversera le régime communiste, soit la réconciliation avec l’Union Soviétique, qui elle-même saura jouer la carte du nationalisme traditionnel correspondant à l’imaginaire russe exilé [4].

Le mouvement eurasiste est né du besoin psychologique de trouver une compensation face à une situation sans issue, intolérable aux yeux d’une élite jeune, cultivée et impatiente, qui refuse la décadence de la patrie, l’humiliation de la paix soviétique avec l’Allemagne et accuse l’Occident du développement historique difficile de la Russie. Il s’annonce comme une pensée complexe : il hérite, depuis les slavophiles, d’une longue série de réflexions de l’intelligentsia sur l’« altérité russe » et sur son rapport à l’Europe. Il mène à son terme l’école géographiste russe du « troisième continent » (Lamanskij, Dokuaev, etc.) et l’aspect millénariste et iconoclaste de l’asiatisme littéraire, du pammongolisme et du scythisme du début de siècle [10]. Le mouvement reste cependant marqué avant tout par la violence émotionnelle et intellectuelle que représente Octobre 1917, par la catharsis mystique du discours soviétique des premières années, annonçant une forme de fin de l’histoire, un millénarisme modernisé et social [11].

Le mouvement eurasiste a su unir autour de lui des intellectuels de haute qualité, aux intérêts et aux spécialisations diverses : le géographe et économiste P.N. Savickij (1895-1968), les linguistes N.S. Troubetzkoy (1890-1938) et Roman Jakobson [15] (1896-1982), tous deux théoriciens de la phonologie et fondateurs du Cercle linguistique de Prague, le philosophe L.P. Karsavin (1882-1952), l’historicien G.V. Vernadsky (1887-1973), le critique esthétique P.P. Suvčinskij (1882-1985), le penseur religieux G.V. Florovskij (1893-1979), le philosophe du droit N.N. Alekseev (1879-1964), etc. De cette rencontre entre différentes sciences, différents regards sur le monde, va naître une idéologie qui se veut totale, englobante, disposant d’une logique interne reliant ces sciences entre elles autour d’un seul et même concept, celui d’« Eurasie ».

Même dans les années 1920 l’eurasisme n’a pas réellement de plate-forme idéologique commune : il est une atmosphère, une conception du monde. La nécessaire prise de position sur l’expérience soviétique conduit alors à des dissensions au sein du mouvement. Si certains eurasistes comme Savickij et Troubetzkoy ne se rallient pas vraiment à l’URSS, le mouvement, de manière générale, reste ambigu sur le sujet et cherche longtemps un appui en Union Soviétique même [20].

Si le collectif de la revue Evrazija s’inspire ouvertement de l’expérience bolchevique, le rapport à l’Union Soviétique du reste du mouvement n’en est pas moins ambigu. Le gouffre entre eurasisme et communisme est infranchissable principalement sur le plan religieux : le bolchevisme est considéré comme un mouvement destructif et iconoclaste alors que l’eurasisme se veut constructif et à fondement religieux. Le nouveau pouvoir dérange ainsi profondément par la doctrine matérialiste qui marque sa philosophie de l’histoire : pour les eurasistes, le bolchevisme est une religion de l’athéisme, la politique soviétique antireligieuse est inacceptable, le matérialisme marxiste nie l’existence autonome d’idées, principe sur lequel le mouvement fonde ses réflexions.

En se reconnaissant comme postrévolutionnaire, l’eurasisme se veut un mouvement novateur et non réactionnaire au sein de l’émigration russe : 1917 est non seulement un fait accompli, accepté, mais une réalité qui fait sens pour toute réflexion sur la Russie : « L’interprétation de la Révolution russe est l’interprétation de l’histoire russe et vice versa : en expliquant le sens de la Révolution, nous expliquons le sens de l’histoire. » [28] Il faut donc faire la paix avec la Révolution, ce qui suppose de la présenter comme un événement naturel et rédempteur : l’eurasisme conçoit 1917 comme un cataclysme sain, mettant fin à la dualité russe.

Les ambiguïtés de la pensée politique eurasiste découlent des hésitations du mouvement à se définir comme courant philosophique, scientifique ou politique. L’eurasisme ne peut en effet oublier son aspect programmatique, injonctif : « les eurasistes expliquent le monde les environnant et se donnent en même temps pour mission de le faire autre » [30], référence à la célèbre formule de Marx. La philosophie politique de l’eurasisme ne peut donc rester sur le plan des idées, elle doit chercher à se réaliser : le communisme est alors appréhendé comme un eurasisme en devenir, une méthode appréciée de gestion des hommes et non une idéologie concurrente.

Les propos de l’eurasisme sur le monde juif l’éloignent des habituels discours plus ou moins antisémites des partisans de la « révolution conservatrice ». La judaïté constitue même un élément important du discours eurasiste, discours presque philosémite malgré quelques ambiguïtés typiques de l’entre-deux-guerres comme d’une pensée chrétienne militante. Les opinions des eurasistes sont parfois peu claires, contradictoires et surtout personnelles, chacun exprimant un avis qui est rarement celui du groupe. Le mouvement a pourtant toujours nettement pris position contre tout racisme, critiquant l’antisémitisme grossier de la Russie prérévolutionnaire comme d’ailleurs d’une grande partie du mouvement blanc [35], dénonçant les pogroms dont ont été victimes les Juifs de l’Empire ainsi que la montée du nazisme, cette « barbarisation de l’Europe » [36].

Si une telle appréhension de la « question juive » éloigne les eurasistes des courants fascisants, ils partagent cependant avec ces derniers nombre de conceptions politiques, sociales et idéologiques. L’eurasisme est ainsi un mouvement éminemment moderne. Il réfute nettement la monarchie [39] et s’affirme pour une forme de république, non démocratique mais « démotique ». La question de la forme du gouvernement, façade du juridisme occidental, ne se pose d’ailleurs pas à ses yeux. La souveraineté de la nation est pensée comme organique, l’État est avant tout une entité spirituelle, correspondant au caractère de la nation. Le modèle occidental est donc à réfuter : le suffrage universel ne fait pas surgir l’essence nationale, c’est un jeu mécanique de partis utilisant des masses amorphes, une conception arithmétique du pouvoir par l’élection, l’illusion dangereuse de l’existence d’une opinion publique [40]. Il faut au contraire, pour les eurasistes, un ordre organique de représentation des besoins, du savoir et des idées : même en Occident, par-delà les changements de gouvernement, il existe une constance de la nation et c’est cette essence qu’il faut formuler et mettre au pouvoir [41]. Les buts de l’État national ne peuvent donc être formulés qu’une seule fois : comment l’essence de la collectivité pourrait-elle évoluer puisque le groupe est immuable, fruit des générations passées et futures et que son histoire est répétitive ?

L’eurasisme participe pleinement au développement du lieu commun qu’est, dans l’entre-deux-guerres, le discours sur le naufrage de l’Occident et de la culture classique. L’Europe est pour lui dans l’impasse : le prouvent tant les déchirements intra-occidentaux de la première guerre mondiale que la Révolution d’Octobre qui en est l’enfant. Le mouvement se veut donc une critique sévère des démocraties occidentales : parlementarisme non représentatif, corruption, jeux politiciens, indécision, irréalité de l’opinion publique. Ce rejet de l’Europe sans pour autant adhérer pleinement au communisme amène l’eurasisme à s’interroger sur les autres courants politiques contestataires de l’Occident des années 1920. Il s’intéresse, par exemple, à un certain nombre de penseurs occidentaux, comme le comte Keyzerling, qui reprennent les théories philosophiques spenglériennes tout en proposant une approche beaucoup plus politique du « déclin de l’Occident ». Nombre des pages bibliographiques des publications eurasistes sont ainsi consacrées à des comptes rendus de lecture sur la mort lente de l’Europe, de ses intellectuels et, avec eux, de la culture antique, sur l’apparition de nouvelles forces telluriques, de masses ayant besoin d’être dirigées et disciplinées.

L’eurasisme joue ainsi des contradictions. Il conjugue des emprunts théoriques tant aux penseurs du siècle dernier qu’aux nouveautés intellectuelles nées de la première guerre mondiale. Son naturalisme théologique, inspiré de la Naturphilosophie romantique, est appréhendé à travers le prisme des courants de pensée fascisants de l’entre-deux-guerres. Son mode de pensée culturaliste n’emprunte pas uniquement à Spengler mais également au Volkgeist herderien. Son histoire cyclique, répétitive, est tempérée par une réinterprétation de la philosophie hégélienne et se conjugue alors avec la dialectique, l’idée d’une fin de l’histoire marquée par le règne des idées. Sa mise à égalité du national et du religieux est venue du romantisme, son opposition entre apparence extérieure et essence est tirée du néoplatonisme. Sa virulente critique de l’Europe et son culte iconoclaste de l’Asie, propres au début de siècle, ne vont pas non plus sans une croyance très ancrée en la prééminence du christianisme, seul créateur d’historicité. Son relativisme culturel apparemment absolu se double d’un messianisme orthodoxe plus traditionnel, d’une volonté d’universalité face aux mondes non européens. Son culte de l’irrationalité, de la métaphysique et du vitalisme bergsonien est également nuancé par une admiration restée très « dixneuviémiste » pour le modèle des sciences naturelles. Ses hésitations entre métaphysique et scientisme poursuivent quant à elles la tentative romantique de ne pas dissocier la science de la religion, le savoir du « sens ».