En expert ès programmes (voir son article dans notre n° 49 de janvier-mars 1996), Dominique Borne signale, en conclusion provisoire des travaux de Blois, les principes et les grands thèmes d’un éventuel programme commun d’histoire de l’Europe. Même si l’adoption de celui-ci est évidemment subordonnée, démocratiquement, au dessin d’un avenir par les politiques et les peuples eux-mêmes…

Même s’il n’est pas unique, le modèle historique dominant en Europe reste le modèle national. La coïncidence entre l’achèvement des constructions nationales et la constitution de l’histoire comme discipline scolaire et objet de recherche universitaire a renforcé ce paradigme.

Envisager l’histoire de l’Europe, ce n’est donc pas effacer les nations de l’histoire. Même si, un temps, leur construction a semblé périmer les histoires régionales et refouler ainsi les provinces et leur patois. Il s’agit au contraire d’envisager les territoires – le mot lui-même est riche de connotations patrimoniales – à différentes échelles et de jouer donc à la fois de l’espace et du temps. Trois échelles sont indispensables, l’échelle locale/régionale, l’échelle nationale, l’échelle européenne, sans oublier, cela va de soi, les dimensions de l’universel. L’importance de chacune de ces échelles peut varier selon les nations. L’échelle régionale est, par exemple, déjà fortement inscrite dans l’histoire en Espagne et en Allemagne. Dans tous les cas, effacer l’histoire de la nation pour fonder le présent sur un face-à-face entre les régions et l’Europe, ce serait appauvrir une dimension essentielle de cette histoire. Toute l’histoire de l’Europe croise différents temps historiques, elle met en relation ces temps avec des espaces. Elle met donc en évidence des territoires-temps.

Les histoires nationales se sont construites autour de mythes et de héros fondateurs, elles ont choisi des événements comme repères, des monuments ou des œuvres comme symboles d’un génie collectif. Cependant cette mémoire d’une communauté a été construite par le politique, les lieux de mémoire sont institués, le symbolique est dessiné pour donner aliment à la cohésion nationale. Dans la conjoncture quotidienne, les lieux de mémoires servent à enraciner et donc à légitimer une politique. C’est souvent la fonction des commémorations.

La première piste part de l’Empire romain et suit, jusqu’au 20^e siècle, toutes les récurrences des rêves impériaux et les tentatives de construction ou de reconstitution d’empire, de Byzance à Charlemagne, de Charlemagne au Saint-Empire, sans oublier ces empires musulmans qui de l’Espagne aux Balkans tentent de s’accrocher aux franges de l’Europe. Les derniers grands empires, les totalitarismes du 20^e siècle, sans renoncer aux rêves des accomplissements ou des fins de l’histoire, prétendent incarner la modernité. Mais, malgré leurs prétentions hégémoniques, aucun empire n’a réussi à faire l’Europe, comme les États-Unis ont, d’une certaine manière, fait l’Amérique. L’Europe, pour paraphraser la formule de Raymond Aron n’a pas connu la paix par l’Empire. En Europe, les nations naissent des débris des empires – et ceci jusqu’à ces dernières années, voyez l’Europe de l’Est – ou luttent pour éviter d’y être assujetties. L’idée contemporaine d’Europe est directement issue de la volonté de rassembler librement les nations contre deux empires à prétention hégémonique européenne : le III^e Reich de Hitler d’abord puis l’URSS au temps de la guerre froide. Ainsi la construction européenne renoue-t-elle, depuis 1945, avec l’idée européenne de 1848 qui associa la liberté des peuples à la fraternité des nations. Loin d’être une longue marche tranquille vers l’unité, l’histoire de l’Europe est donc faite tout à la fois de rêves d’empire, de permanentes émergences nationales, de conflits des nations entre elles, de résistances des nations aux hégémonies impériales et puis, comme de brèves éclaircies, de rêves fraternels de libre fédération de nations.

Insister sur ce premier thème, cependant, risquerait de laisser croire à l’immanence des nations, incarnations concrètes de peuples, qui ainsi traverseraient l’histoire sans être atteints par elle. Pour ne pas être victime de cette illusion, l’histoire de l’Europe doit raconter les mouvements d’hommes, ces houles de peuples de l’Est vers l’Ouest, autour de la Méditerranée. Ces pulsations d’un continent qui attire les hommes et qui, en d’autres temps, les refoule. Le migrant et l’immigré sont des figures centrales de l’histoire européenne. Et puis il y a les peuples sans nation. Les Tziganes et les Juifs disent par leur parcours une autre histoire de l’Europe qui n’est donc pas seulement celle des nations affrontées, confrontées ou rassemblées.

La troisième approche est, elle aussi, transfrontalière puisqu’elle met en lumière à partir de cartes les réseaux des élites. Les solidarités monastiques, des fils de Benoît de Nursie aux fils de Bernard de Clairvaux, puis en d’autres temps, plus urbains, aux fils de François d’Assise, s’ancrent dans des réseaux cléricaux ; avec Érasme et ses correspondants le latin est encore la langue des lettrés mais la carte révèle une Europe des humanistes et des imprimeurs qui n’est plus exclusivement cléricale. La localisation des correspondants de Voltaire et de Diderot fait apparaître l’Europe des Lumières. Les voyages d’artistes à la fin du 19^e et au début du 20^e siècle ou le repérage des œuvres et des manifestations de l’Art nouveau dessinent une autre Europe. Sur un plan bien différent, l’histoire de l’Europe serait incomplète sans l’expression des solidarités ouvrières, les réseaux des « révolutionnaires professionnels », ceux de la III^e Internationale, ceux que le fascisme italien contraignit à l’exil, ceux qui défendirent la République espagnole contre Franco, ceux qui luttèrent contre le nazisme dans les mouvements de Résistance ; ils sont aussi au cœur de l’histoire de l’Europe et pas seulement pour illustrer la trajectoire des illusions.

Marquée par le double héritage de Rome et du Moyen Âge, ouverte par la multiplication des échanges mais aussi pour ménager l’espace de la célébration monarchique, parfois éventrée par les circulations contemporaines, la ville d’Europe déploie tous les raffinements de l’urbanité. Au cœur de la ville la place est la quintessence même de cette urbanité. Elle est parvis de cathédrale, miroir des palais ou du beffroi communal, elle est royale avec sa statue équestre et ses fontaines, elle est marchande, elle abrite les halles ou le foirail, c’est devant la gare la place où les voyageurs cherchent l’hôtel Terminus, c’est le square et ses jeux d’enfants. La place, dans tous ses états, cette place dont l’air rend libre, est la figure même de l’Europe dans son infinie diversité. Enseigner l’histoire de l’Europe c’est, de place en place, flécher un parcours européen qui devient naturellement parcours de mémoire. Ce parcours invite à réinventer le sens de la ville, il dit comment certaines formes contemporaines d’uniformisation traduisent l’oubli de l’urbanité, c’est-à-dire de la citoyenneté.

L’Europe s’est vécue, elle a organisé sa présence au monde comme un centre, le Centre. L’Europe a toujours en conscience d’être, comme le disait Paul Valéry, « la perle de la sphère ». Le reste du monde n’existait qu’au regard de l’Europe. Le monde, autour de l’Europe, c’était d’abord ces terres que les premières cartes disaient inconnues, avant que l’Europe ne les reconnaisse, ne les anime, ne les civilise. L’Europe assumait son destin : défricher et déchiffrer les territoires, nommer et caractériser les peuples. Ainsi les autres de l’Europe ne vivent que de sa lumière ; les autres ce sont ceux que les Grecs appellent barbaroï parce que, incapables de parler le grec, ils bégaient un langage incompréhensible, ce sont les sauvages que redécouvre le 18^e siècle. Ce sont les noirs de Banania, évangélisés par les Pères blancs. Est-il même pertinent de présenter le monde non européen comme l’autre de l’Europe ? L’Europe a-t-elle su reconnaître, accepter et respecter une quelconque altérité ? Les peuples non européens, l’Europe en a fait des esclaves ou des indigènes ; elle en a fait parfois des semblables quand son génie s’est voulu bienfaisant pour quelques-uns : « le Blanc, disait Victor Hugo, a fait du Noir un Homme ».