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« La vie de nos sociétés intègre de plus en plus le sensible, les sensations dans sa structure d?ensemble. Les diverses modulations de l'image en sont l'expression privilégiée. »
Michel Maffesoli, Au creux des apparences

1De la photographie au cinéma, puis à l'écran vidéo, l'image connaît de nos jours une prolifération jamais égalée. Avec Internet et la numérisation notamment, les possibilités techniques de création et de diffusion se sont largement démocratisées, massifiées, vulgarisées ces dernières années. À cet égard, il n?y a qu?à voir le formidable et fulgurant succès de sites de partage et de diffusion d?images comme YouTube, Dailymotion ou encore Flickr.

2Dans ce numéro, nous poursuivrons donc nos réflexions sur « l'image dans les sciences sociales », débutées avec le numéro 95 [2], mais en nous intéressant cette fois-ci plus particulièrement à l'image filmique (cinéma, vidéo).

3Pourquoi est-ce important pour nous de nous intéresser à l'image filmique ? Peut-être, parce que c?est la vie de nos amours, de nos peurs, de nos expériences émotionnelles en général, que cette image met en scène. « Là où il y a de l'image, il y a du désir et de l'amour », disait Hugues de Saint-Victor.

4Une image filmique (fiction, documentaire, expérimental) est faite avant tout pour être regardée. « Lorsqu?une image est regardée, elle traverse la rétine et le cerveau du spectateur pour se retrouver dans son vécu conscient » (Marc Jeannerod), et le propre de la conscience sociologique, nous rappelle Edgar Morin, est à la fois d?amener à la surface l'inconscient insoupçonné et d?approfondir les prises de conscience de surface. Alors, la profondeur de l'image filmique ne serait autre que la perception de la profondeur du social.

5En outre, comme celle-ci est prise dans tout un réseau d?offres et de demandes, dans les filets que tisse le système du marché économique, nous devons supposer tout de même l'existence réelle de désirs transfigurés par la suite en besoins collectifs. Besoins qui créent l'image en tant qu?affect ou puissance d?affects, pour permettre ensuite la circulation d?obscurs messages venus des profondeurs de l'inconscient collectif.

6Avec la naissance, dès les années 1930, de ce qu?on appelle « la culture de masse », le cinéma a suscité l'intérêt des théoriciens. Leurs propos étaient partagés entre, d?une part, un réenchantement du monde que le cinéma pouvait offrir comme alternative à l'isolement croissant des individus et, d?autre part, comme un processus visant à influencer, massifier et aliéner les individus.

7Paul G. Cressey [3], pionnier d?une sociologie du cinéma, a montré par ses enquêtes des « Payne Fund Studies » (du nom de l'organisme qui finançait ses recherches), que l'on ne pouvait pas parler d?une influence directe du cinéma sur le comportement de la jeunesse. Les travaux empiriques de Paul F. Lazersfeld ont également poursuivi dans cette direction, en affirmant, sur base de l'exemple des films violents, que la prétendue influence de la culture de masse n?était qu?un mythe. Les groupes sociaux ne subiraient pas passivement les médias de masse.

8Dans L??uvre d?art à l'époque de sa reproductibilité technique (1935-1936), Walter Benjamin évoque le déclin de l'aura. Mais le nouveau régime de l'art peut, selon lui, être perçu de manière positive. Le cinéma, par exemple, par ses gros plans, ses plongées, ses ralentissements, permettrait d?accéder à « l'inconscient visuel ». Benjamin est donc loin de voir dans les nouvelles images un instrument pour soumettre les masses, contrairement à ses correspondants de l'École de Francfort.

9Theodor W. Adorno [4] et Max Horkheimer dénoncent, en effet, une « industrie culturelle » qui ne donne lieu qu?à des clichés visant une jouissance bête et facile. On peut voir chez Adorno un certain mépris élitiste vis-à-vis du cinéma. Mais, pour Max Horkheimer, la clé de la compréhension de la société de masse se trouve même dans certains films : « Vous vous rappelez, écrit-il, de ces horribles scènes où quelques années de la vie du héros sont traitées en une série de plans d?une ou deux minutes qui montrent comment il a grandi et vieilli, comment une guerre a commencé puis s?est terminée. Ce découpage d?une existence en quelques instants futiles qu?on peut caractériser de façon schématique, symbolise la dissolution de l'humanité en fragments à l'intérieur d?un monde administré [5]. »

10Le travail d?Adorno trouve, d?une certaine manière, un écho dans le travail de Guy Debord [6], pour qui, « quand l'image construite et choisie par quelqu?un d?autre est devenue le principal rapport de l'individu au monde qu?auparavant il regardait par lui-même [?] on n?ignore évidemment pas que l'image va supporter tout ; parce qu?à l'intérieur d?une même image, on peut juxtaposer sans contradiction n?importe quoi ».

11Jean Baudrillard [7], de son côté, quoique issu de cette mouvance intellectuelle, apporte cependant une nuance quant à l'approche « manipulatrice », quand il nous parle de ce malin génie du conformisme dans le comportement moderne des masses qui, elles aussi, savent si bien obéir aux modèles qu?on leur propose, savent si bien refléter les objectifs qu?on leur impose, et par là même les absorber et les anéantir. Il nous dit qu?il y a, dans ce conformisme, une puissance de séduction, de détournement, de distorsion, de captation, de fascination ironique. Un exemple filmique peut en être le film de Woody Allen, Zelig.

12« Le cinéma est un art, et par ailleurs une industrie », disait Malraux [8]. « Le cinéma est une marchandise quoiqu?un art », confirmait Baechlin [9], mais, comme le rappelait Morin [10], le cinéma est plus qu?un art et une industrie, c?est l'âme des masses, de la foule, masse de rêve, d?affectivité, d?images, bouillonnement d?humanité, au plus proche de la vie, du réel.

13L?image filmique a suscité aussi l'intérêt des Cultural Studies (en Angleterre, en 1960) en se posant des questions, par exemple, sur ce qu?on appelle « masse » et « culture de masse » ; la distinction entre « public authentique » et « une masse qui n?a pas d?esprit critique » ; la corrélation entre le nombre des spectateurs d?un film et le statut de ce film et de son public.

14Dans l'activité du GRIS (Groupe de recherche sur l'image en sociologie), nous percevons l'image filmique comme un facteur d?agrégation. Elle permet de percevoir le monde et non de le représenter. L?image filmique ne copie pas le réel et ne tente pas de le représenter. Bien au contraire, elle est la perception du réel et se propose de le présenter. Nous maintiendrons les termes « perception » ou « esthétique de la perception ». On peut appliquer au cinéma « ce qui a été dit de la redéfinition du style chez Flaubert : une autre manière absolue de voir les choses, le passage d?une esthétique de la représentation à une esthétique de la perception » (Michel Maffesoli).

15Par ailleurs, Roland Barthes, dans son livre L?obvie et l'obtus, distingue dans l'image trois niveaux de lecture que nous trouvons pertinents : un « niveau informatif » qui renvoie à toute la connaissance donnée par le décor, les personnages, les costumes ; un « niveau symbolique » qui concerne les symboles liés au thème du film et à son auteur ; et « un niveau obtus » qui est de l'ordre du sensible et renvoie à l'émotion.

16En France, l'intérêt qu?ont porté les théoriciens des sciences sociales sur l'image filmique reste encore marginal, mis à part Edgar Morin et Pierre Sorlin, dont les travaux n?ont malheureusement pas rencontré un vrai prolongement.

17Ce numéro s?attache à sensibiliser et susciter une réflexion de la part des sciences sociales sur le statut de l'image filmique (cinéma, vidéo), qui continue de bouleverser ou d?accompagner notre existence.

Notes

  • [1]
  • [2]
    « L?image dans les sciences sociales », Sociétés, 2007/1, n° 95.
  • [3]
    Voir Paul G. Cressey, ?The motion picture experience as modified by social background and personnality?, American Social Review, 1938, p. 516-525, et ?The Social Role of Motion Pictures in an Interstitial Area?, Journal of Educational Sociology, 6, 1932, p. 238-243.
  • [4]
    Voir T.W. Adorno et M. Horkheimer, La dialectique de la raison, Paris, Gallimard, 1974.
  • [5]
    Voir Emmanuel Ethis, Sociologie du cinéma et de ses publics, Paris, Armand Colin, 2006, p. 11-12.
  • [6]
    Guy Debord, La société du spectacle, Paris, Buchet-Chastel, 1967.
  • [7]
    Jean Baudrillard, Les stratégies fatales, Paris, Grasset, 1983.
  • [8]
    André Malraux, Esquisse d?une psychologie de cinéma, 1939.
  • [9]
    Histoire économique du cinéma, La Nouvelle Édition, 1946.
  • [10]
    Le cinéma ou l'homme imaginaire, Paris, Éditions de Minuit, 1956.
Amal Bou Hachem
Fabio La Rocca
(GRIS-CEAQ) [1]
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